lamiradaabiertaalser

Una hermosa canción: "Celebra la vida"

2012-02-22T23:46:00.003+01:00

Con letra incluida. Siembra la vida de lo mejor de ti.

"Lo que importa no es qué esperas tú de la vida, sino lo que la vida espera de ti." (Viktor E. Frankl)

Pincha en este enlace:
http://www.youtube.com/watch?v=Pjv19I7xbSg&feature=related

LA PREGUNTA CORRECTA

2012-02-22T23:39:00.002+01:00

Sólo el que tiene verdaderas preguntas podrá encontrar verdaderas respuestas...

Pero, ¿cuáles son las preguntas correctas?

Ahí te dejo este enlace, para que lo pienses...
(...y fíjate en la lágrima)

http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=ZujEeGNAYsw

Fotograma de "¡Qué bello es vivir!", de F. Capra.

SOY PROFESOR

2012-02-22T22:38:00.000+01:00

De Juanlu Valera tomo prestada esta sugerente y traviesa reflexión sobre el trabajo de los profesores.

Tiene su miga, pero en el fondo sólo es una broma.

La educación es -sin duda- la dedicación más apasionante y difícil que existe.

Fragmento de El principito. Película... No es perfecta, pero es lo que hay.

2012-02-22T00:20:00.000+01:00

Por favor... Dibújame un cordero.

(No el que tú quieres, sino el que yo necesito)

¡y ya no estarás tan perdido, a mil millas de toda región habitada!

Visita el enlace de la película:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=2dFIqmQMJGI

Lectura comprensiva. Práctica: "leer el silencio"

2012-02-19T21:00:00.001+01:00

La palabra y el silencio

El lenguaje humano se funda en la palabra (logos), pero precisamente por ello el silencio puede ser también lenguaje.

El silencio no tiene por qué ser mera ausencia de palabras o de mensaje. Puede y debe ser sobre todo actitud interior de escucha y reflexión, de valoración y asombro. Es éste un silencio lleno de palabras, lo mismo que el color blanco es una síntesis de todos los colores. Hay silencios que dicen mucho.

El silencio elocuente, no el vacío de quien no tiene nada que decir, es acogida y atención. Es también él mismo, elocuencia. En efecto, existe un callar asombrado ante una realidad valiosa, ante un acontecimiento cargado de sentido y de profundidad que nos sobrepasa y desborda.

La meditación de un pensamiento profundo o de un gesto ejemplar, la contemplación de un paisaje o de la persona amada, no puede darse sino en un silencio “lleno”. El silencio es un ámbito donde resuenen las palabras y las realidades cargadas de sentido. Hay también silencios que dicen muchas cosas.

En la película La Strada, de Federico Fellini, Gelsomina es una mujercita cansada de vivir con un hombre violento y brutal, Zampanó. Una noche en que éste está en el calabozo, Gelsomina se pasea por las calles del pueblo sin saber a dónde ir. Se encuentra con “il Matto”, un personaje medio sabio, medio loco, que ha adivinado su desaliento.

- ¿Qué hago en este mundo?, pregunta Gelsomina. No sirvo para nada. Estoy harta de vivir.

- Todas las cosas que existen sirven para algo. Una piedra, por ejemplo... Mira.

- ¿Cuál?

- Cualquiera... Esa de ahí...

- ¿Y para qué sirve?

- ¡Yo qué sé! Si lo supiera, sería Dios... Pero sirve para algo. Porque si esa piedra no sirviese para nada, nada serviría para nada, ni siquiera las estrellas. Así es. Y tú también sirves para algo.

Al día siguiente, cuando Zampanó sale de la comisaría, Gelsomina le está esperando en la puerta.

- ¿Por qué no te has ido...?

Ella no responde... Sólo contempla una piedrecita.

A.J. - A.R.

LAS COMPETENCIAS BÁSICAS: LO VOY A INTENTAR (II)

2012-02-19T20:39:00.002+01:00

LA COMPETENCIA MÁS BÁSICA:

SABER LEER, SABER COMPRENDER (Iª parte)

Aprender a leer la vida, una competencia básica...

No es lo mismo leer que saber leer. Para saber leer es preciso adquirir el hábito lector y comprender lo que se lee, captar más allá de las palabras verdaderas claves de sentido, entre líneas e incluso en los silencios de quien escribe.

Hay en los textos pasajes, descripciones y relatos llenos de sugerencias y de experiencia vivida y por vivir. Hay también silencios en los que resuenan las palabras y que entrañan realidades cargadas de significado.

La lectura de buenos libros es una de las herramientas más útiles y gozosas para la maduración del pensamiento y para la educación de los afectos. La educación en valores tiene también en las narraciones su mejor vehículo didáctico. Saber leer un texto significa analizar su estructura y descubrir sus inferencias patentes o latentes, sus claves, medir su coherencia y su verdad, apreciar si su belleza y su efectividad amplían el horizonte humano. Aprender a leer -en este sentido profundo- es una forma de aprender a pensar y a vivir.

Diferentes indicadores advierten del descenso en la comprensión lectora de nuestros estudiantes y de las dificultades que acarrea tal carencia, tanto para su aprendizaje posterior como para su propio desarrollo personal. Decía Pedro Salinas que si no se emplea la lectura para ensanchar las potencialidades el espíritu, se cae en una paradoja cierta: la de ser “analfabetos que leen... sin saber”.

Las narraciones nos fascinan porque emplean el lenguaje de la vida y nos hacen revivir lo que leemos. Pero también la vida puede ser entendida como una narración. Y lo es. Y, como toda narración, para estar verdaderamente viva, para ser humana, debe ofrecernos –o más bien debemos otorgarle- un sentido humano elevador.

Los autores pueden ser nuestros mejores amigos, cómplices de confidencias y proyectos. Pueden ser también nuestros educadores. Nada tiene de trivial descubrir en la lectura un modo de abrirse al conocimiento del mundo, también al conocimiento del propio mundo interior. “Leemos para saber que no estamos solos” (C. S. Lewis)

Leemos para saber que no estamos solos (C. S. LEWIS)

La competencia lectora

Seguiremos ahora unas reflexiones de Santiago Arellano acerca de la competencia lectora. Vayamos poco a poco:

La lectura es un proceso comunicativo: -alguien trata de decirnos algo acerca de algo, o de alguien con un propósito determinado-.

Es una actividad cuyo objetivo es comprender el contenido del texto (oral o escrito), esto es, saber de qué habla el autor, qué nos dice de aquello de lo que nos habla y con qué intención o propósito lo dice.

Es una actividad orientada a una meta. Su resultado depende de la interacción entre un texto y un lector.

El lector interviene teniendo en cuenta distintos conocimientos, propósitos y expectativas. La naturaleza del texto facilita o complica la comprensión.

La formación en lectura, en su sentido clásico, depende de la capacidad de descodificar textos, de interpretar significantes léxicos y estructuras gramaticales, y de dar un sentido, al menos superficial, a lo escrito.

Para participar efectivamente en la sociedad actual este tipo de formación no es suficiente.

Hoy hay que ser capaz, además, de leer entre líneas, de reflexionar sobre las intenciones de los escritos, de reconocer los recursos utilizados por los autores para transmitir mensajes e influir a los lectores, y de extraer significados a partir de la estructura y del estilo del texto.

Un concepto moderno de formación en lectura descansa en la capacidad de comprender e interpretar una amplia variedad de tipos de texto, poniéndolos en relación con el contexto en el que aparecen.

La preparación o formación en lectura se define como la comprensión, el empleo y la elaboración reflexiva de textos escritos con el fin de alcanzar las metas propias, desarrollar el conocimiento y el potencial personal, y participar en la sociedad.

(CONTINUARÁ)

Dos maneras de vivir: mejor la segunda, que es la verdadera...

2012-01-31T01:44:00.001+01:00

No es que la imagen y el texto tengan mucho que ver,

pero los dos me gustan mucho.

LA CAPILLA SIXTINA. VISITA VIRTUAL ¡¡¡¡¡UNA PASADA!!!!!

2012-01-29T23:54:00.002+01:00

Click en el enlace (no en la foto)

http://www.vatican.va/various/cappelle/sistina_vr/index.html

Gracias a UMS por enviarme el enlace. Un bso.

RAFAEL NADAL, UNA FILOSOFÍA (¿?) SÍ, UNA FILOSOFIA DE LA EDUCACIÓN

2012-01-29T19:39:00.002+01:00

"He dado todo, estoy bastante vacío,
pero satisfecho porque cuando uno hace todo lo que ha podido no se puede pedir más.
Después de un tiempo que he sufrido sin disfrutar hoy he podido sufrir disfrutando y este es el camino"

(Rafael Nadal, declaraciones tras perder la final del Open de Australia
ante un gran Novak Djokovic, 29 enero 2012)

LAS COMPETENCIAS BÁSICAS: LO VOY A INTENTAR (I)

2012-01-29T19:15:00.003+01:00

No me estoy pitorreando de las Competencias Básicas, sino que me da cierta aversión que "por imperativo legal" se nos diga qué es lo educable en la persona... Además, quería empezar con un chiste, para motivar un poco la lectura de lo que sigue.

En realidad, las competencias básicas son algo muy importante. Y si apostamos por ellas hay que entenderlas muy bien.

Como recordaba Santiago Arellano, una de las personas que mejor ha comprendido por dónde va y por dónde debe ir la educación actual, para Aristóteles la inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los conocimientos en la práctica.

Y glosando el Informe Delors, añadía Arellano:

El aprendizaje del conocimiento no se opone al aprendizaje por competencias sino que es requisito previo imprescindible. Es un pilar de la educación. Es, en sí, una competencia fundamental.

Si se desconoce la teoría o los conceptos elementales es difícil aplicarlos a la vida.

Conocimientos mínimos no son "un poquito" de lo mismo.

Competencias mínimas, no son "unas poquicas" habilidades para salir del paso.

Las competencias son básicas porque no preparan al especialista, sino al ser humano común.

El especialista las ha de poseer en sumo grado. Aspira a la excelencia.

Las competencias básicas: ¿una "Misión Imposible"?

...Pero vayamos a lo más esencial. No se trata de una tortura ingente, sino de:

A) APLICAR LAS METODOLOGÍAS ADECUADAS PARA APUNTALAR LO NUCLEAR DE LAS COMPETENCIAS BÁSICAS

n1º Las capacidades que constituyen el fundamento esencial para el aprendizaje: la lengua, la lectura y la escritura, el cálculo y las tecnologías de la información y la comunicación (TIC)

n 2º Todas las actividades de aprendizaje se sustentan en la capacidad de aprender a aprender.

n 3º Hay una serie de temas que intervienen en las ocho competencias clave: el pensamiento crítico, la creatividad, la capacidad de iniciativa, la resolución de problemas, la evaluación del riesgo, la toma de decisiones y la gestión constructiva de los sentimientos.

B) DEBEMOS CENTRARNOS EN DOS "COMPETENCIAS CLAVE"

- LA LECTURA

- APRENDER A APRENDER

...Pero de esto toca hablar en otra ocasión, porque: CONTINUARÁ

DIGNIDAD HUMANA Y REBAJA DE PRECIOS

2012-01-29T00:51:00.000+01:00

Otro de los chistes geniales de Faro, que de vez en cuando nos regala con algo tan... sugerente y provocador, para remover conciencias

LOS REYES MAGOS, AYER Y HOY

2012-01-29T00:45:00.000+01:00

Agradezco a Mónica Orozco que me haya dado a conocer este nuevo chiste de Faro, y a éste por sacar de vez en cuando el frasco de las esencias.

COMPETENCIAS BÁSICAS: UNA DE BROMA

2012-01-27T20:12:00.001+01:00

Aunque lo de las competencias y tal, si no se hace demasiado prolijo, tiene cosas buenas, la verdad es que se presta un poco a lo de los temas transversales, el pedagogismo exagerado de la LOGSE y las gaitas morunas esas...

Así que, tomémoslo con buen humor, y no dejemos de aspirar a ser buenos profes, poniendo seriedad y alegría en el trabajo.

"Valores" de hoy según Quino

2012-01-27T01:52:00.000+01:00

Este Quino es genial:

Vale ¿y tú? (¿y yo?)

Seremos más geniales si en lugar de sonreír o de decir:

"!Oh, qué razón tiene... a dónde vamos a llegar!", hacemos algo concreto por cambiar algo.

En mi vida, en la de mis hijos, en la de mis alumnos,en la de mis amigos.

Puede valer un comentario que haga pensar, con gracia, y cambiar.

Comprar algo que no es la última cosa que lleva todo el mundo...

No dejarse llevar por las ganas de quedar bien (sin necesidad de que se entere nadie)...

Y si lo piensas, seguro que se te ocurre algo más para empezar a cambiar este mundo, empezando por ti.

Posdata: si eres educador/padre, no tienes disculpa. ¡¡¡¡ Oh, se siente !!!!

Un homenaje a los profes de Secundaria

2012-01-25T23:04:00.004+01:00

¿Por qué la sociedad espera que los profesores resuelvan los problemas
que ella crea y no resuelve?

Por ejemplo:

FAMILIAS ROTAS O DESESTRUCTURADAS,

PERMISIVISMO EN CONSUMO Y BANALIZACIÓN DEL SEXO,
HEDONISMO,

POLÍTICA DEL AVESTRUZ ANTE LOS BOTELLONES

Y EL CONSUMO DE DROGAS Y DE ALCOHOL,

SERIES DE TELEVISIÓN CUYOS "HEROES" (?) SON EJEMPLOS ANTIEDUCATIVOS, PERSECUCIÓN DE LAS HUMANIDADES Y DE LA RELIGIÓN CATÓLICA

ANTINATALIDAD,
CRISIS DE AUTORIDAD
PRAGMATISMO, UTILITARISMO
EXTRAPUNITIVISMO...

¿SEGUIMOS...?

LA UNIDAD DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO. Fernando Carbajo

2012-01-21T18:11:00.006+01:00

Os traslado una cita de la web de mi amigo Fernando Carbajo, que alude a su brillante tesis doctoral:

“En mi labor como profesor de Enseñanza Media encuentro cada año una dificultad particular a la hora de explicar la Historia de la Filosofía: el prejuicio de que el pasado está superado y nada se puede aprender de él, o al menos de que lo que se puede aprender no tiene validez en la actualidad. Un cierto historicismo es, a veces, la forma que adopta el escepticismo. Desde la perspectiva docente, nada contribuye más a fomentar ese escepticismo que la presentación de la Historia de la Filosofía como un magno osario, o un catálogo de errores en orden cronológico.
Por esta razón las palabras del final de Conciencia y afectividad tomaron para mí un significado especial:
«Este estudio se ha desarrollado en forma comparativa con la esperanza de obtener los hallazgos originales de cada uno de esos pensadores y mantenerlos en una integración congruente, sin pérdidas de verdad, con objeto de poner de manifiesto el carácter unitario del saber, sin atentar contra la unidad del pensamiento filosófico. Podría decirse que esta es la utilidad y la necesidad de los estudios comparativos: articular unitariamente las dos grandes tradiciones filosóficas, la clásica y la moderna, para restaurar la unidad de la filosofía, a pesar de la heterogeneidad temática y metódica, que a primera vista puede hacer aparecer como insalvable la discontinuidad de ambas tradiciones»

(CHOZA, J., Conciencia y afectividad (Aristóteles, Nietzsche y Freud), EUNSA, Pamplona, 1978, pp. 313-314)."

Razón y pasión

www.filosofiayeducacion.es

Razón y pasión en el juicio práctico Estudio comparativo de los fundamentos del juicio moral en Sto. Tomás, Hume y Kant (Tesis doctoral, 1986)

http://www.filosofiayeducacion.es/libro_tesis.html

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (y VI)

2012-01-21T13:19:00.007+01:00

5. El maestro y el desaliento

Llamamos aquí "maestro" al educador sin adjetivos, a quien se esfuerza por transmitir de su propia vida y experiencia para ayudar a otros a crecer en humanidad. De un modo un poco especial, pero no exclusivo, a los docentes.

Un verdadero maestro, o maestra, enseña a vivir con independencia del área de conocimiento que cultive. Nunca se plantea la antítesis entre "educar" e "instruir": educa siempre a través de lo que enseña, y con su modo de enseñar.
Pues bien, a menudo se tiene la impresión de que se espera del educador que resuelva casi todos los problemas del tejido social, supliendo carencias familiares, sociales y políticas. Paradójicamente, la valoración social de la profesión docente parece haber bajado de forma notable, habiendo perdido en buena medida su tradicional estimación.
La autoestima del maestro o la maestra no está ni mucho menos garantizada: no es de extrañar que las limitaciones y actitudes personales de los alumnos, la influencia de un entorno disolvente, una posible falta de entendimiento y colaboración entre los educadores, las propias limitaciones y contratiempos, la falta de correspondencia y de resultados palpables..., hagan caer en ocasiones a no pocos maestros, humanos al fin, en el desaliento.

Estamos ante la piedra de toque de la vocación docente y del compromiso educativo. Saint-Exupéry, en su libro ya citado, El principito, narra una elocuente experiencia de desaliento cuando el pequeño protagonista tropieza con un jardín rebosante de rosas, tan bellas o más que la que en otro tiempo llenó su vida: “Me creía rico con una flor única y no poseo más que una rosa ordinaria... Realmente no soy un gran príncipe.”
Sin embargo, su amistoso encuentro con el zorro –ah, he aquí un 'maestro'...- le revela que haber dedicado su atención y su vida a una flor no ha sido en balde, y convierte a ésta en única e irrepetible.

Por eso, el principito se dirigirá luego a la multitud de las rosas diciendo: “-Sois bellas, pero estáis vacías. No se puede morir por vosotras. Sin duda que un transeúnte común creerá que mi rosa se os parece. Pero ella sola es más importante que todas vosotras, puesto que ella es la rosa a quien he regado. Puesto que ella es la rosa a quien puse bajo un globo... Puesto que es ella la rosa a quien escuché quejarse, o alabarse, o aun, algunas veces, callarse. Puesto que ella es mi rosa.”

Buena parte del secreto de esta forma de ver las cosas reside en aprender a mirar con otros ojos, con los ojos del corazón. Viendo en cada alumno una persona única, importante, insustituible... iY a amar, por así decir, "con un amor más grande que nuestro amor", ya que al fin y al cabo somos instrumentos y portadores de un bien que es más grande que nosotros. Un maestro no "se enseña" a sí mismo; él, o ella, sólo es el instrumento, el medio a través del cual el saber se hace vida y motivación.
El secreto, en fin, está en aspirar a convertir la propia vida en un don: nuestra preparación, nuestra actitud, nuestro tiempo... “El tiempo que perdiste por tu rosa hace que tu rosa sea tan importante... Eres responsable para siempre de lo que has domesticado. Eres responsable de tu rosa.” (El principito, cap. XXI).

El cansancio de la voluntad -en este orden de la vida y en todos en general- no se presenta porque surjan los obstáculos, sino porque éstos ocultan la meta a nuestra mirada, y porque nuestras mejores disposiciones tienen también su límite. Sí, somos limitados… El educador debe partir de la aceptación de que no lo puede todo. Pero también de la certeza de que lo poco que consiga habrá merecido siempre la pena.

Entonces es preciso recordar y reavivar el sentido de lo que estamos haciendo, mantener viva la conciencia de lo que se persigue y el valor de lo que se hace, aunque a unos ojos ajenos les parezca irrelevante. Siempre nos queda el recurso a la fe en todo ese bien que quisimos sembrar y repartir, y aquel bien que otros nos hicieron generosamente.

Es también entonces cuando se aprecia el apoyo de esos compañeros que comparten las mismas inquietudes y experiencias de alegría y de cansancio, y que, en lugar de acumular sus lamentos a los nuestros, conteniendo tal vez su propia necesidad de consuelo, nos recuerdan la humilde pero gran maravilla: el tesoro que encierra nuestra misión de maestros. Nuestros compañeros profesores, esos que no se cansan, o si se cansan lo disimulan y siempre tienen una sonrisa de complicidad en los labios para nosotros, son uno de los mejores privilegios de los que uno puede disfrutar. Por la misma razón, hemos de ser conscientes de que otros esperan también que nosotros seamos el hombro en el que pueden desahogarse, la mano que les contagia firmeza y confianza, la sonrisa de complicidad que renueva la ilusión oscurecida.

Porque el verdadero maestro que acumula años de esfuerzo y dedicación sabe por experiencia propia dónde reside el “ethos” de su profesión de educador: en que “todo lo que no se da, se pierde”. Y por eso, no nos es lícito encerrarnos en la queja, el victimismo o la amargura.
Porque, como alguien dijo, de la abundancia del corazón habla la boca. Porque, con el simple modo de estar delante de nuestros alumnos, les estamos diciendo: "el mundo es así".

Me permito un sincero y humilde homenaje a D. Santiago Arellano,
todo un maestro... y amigo verdadero.

Gracias, maestro (de la película El Club del Emperador)

2012-01-20T15:49:00.001+01:00

Magnífico fragmento, para abrir boca, de una gran película, que todos los profesores deberíamos ver (tampoco les vendría mal a los políticos, por cierto)

http://www.youtube.com/watch?v=0QmU2pkCQLk

Para saber más:

http://equipoagora.es/Cine-y-valores/The-Emperors-Club.htm

Buenísimo, y más que actual, profético

2012-01-20T15:28:00.002+01:00

A ser posible, tenemos que saber lo que debe cambiar
y qué cambios son para mejor

(pero el... ¿chiste? es bueno, y el autor, un genio, sin duda)

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (V)

2012-01-20T12:18:00.002+01:00

4.- Metas personales (¿hoy las llamaríamos competencias profesionales?, uff, no sé...) del maestro

En su interna tensión por “sacar de sí mismo su mejor yo”, para mejor ayudar, el maestro ha de aspirar permanentemente a una serie de metas personales:

1) En el orden del saber:

a) “Saber a dónde hay que ir”: conocimiento fundado de la finalidad de su quehacer, lo que implica una visión profunda y verdadera del ser humano y de lo que le ayuda a mejorar y madurar.

b) “Saber cómo es el alumno, o alumna, y a dónde puede llegar”. Lo que conlleva un acercamiento personal a su situación, actitudes, posibilidades y limitaciones.

c) “Saber cómo y cuándo se puede y se debe intervenir”. Prudencia y tacto para aprovechar ocasiones propicias, para esperar el momento más oportuno y solventar las situaciones imprevistas.

2) En el orden de las actitudes cabe destacar:

a) “Fe en el propio trabajo”. Sólo si se cree que el propio trabajo merece la pena, aunque no siempre se aprecien sus resultados, puede haber entusiasmo y motivación para contagiar deseos de mejora a los alumnos.

b) “Compromiso educativo, entrega personal”. Educar no es un trabajo más, un simple modo de ganarse un sueldo. Es ayudar a ser a unas personas, transmitirles vida y llenarla de contenido. Ello requiere una vinculación personal, ofrecer la propia experiencia de vida como referente.

c) “Capacidad de silencio”. Reflexionar sobre el propio trabajo, su sentido y su desarrollo. Dedicar tiempo a pensar en cada uno de los alumnos.

d) “Condescendencia o empatía”. Es la capacidad de ponerse sinceramente en el lugar del otro para ver las cosas como él o ella las ve, juzgándolas también desde su intención y situándose a su nivel para razonar, animar y corregir. Aceptarle como persona antes que por sus resultados.

e) “Comunicabilidad”. Empezando por la capacidad de percibir, de escuchar sin juzgar ni excusarse. Mostrarse sincero, accesible y receptivo

f) “Capacidad de suscitar autonomía”. No se trata de dirigir al alumno para modelarlo a nuestra imagen y semejanza, sino de orientarle para que vaya bastándose a sí mismo paulatinamente, para que acepte la responsabilidad de sus actos y se determine a ejercitar su voluntad, a pensar y decidir por sí mismo, según su grado de madurez.

g) “Firmeza”. Dominio de las propias reacciones y capacidad para encajar y superar las dificultades que sobrevienen. No ha de confundirse con frialdad, dureza o inflexibilidad, sino que supone calma, energía y entereza. Amar sin mendigar el cariño de los alumnos.

h) “Paciencia”. Saber esperar, no exigiendo la satisfacción inmediata de todos nuestros deseos y objetivos. No cansarse nunca de estar empezando siempre que sea necesario, aprendiendo a sacar lecciones y propósitos de mejora tras el fracaso, el cansancio o la contrariedad.

AVISO: No se trata de condiciones de partida, sino de metas a las que aspirar una y otra vez, sin cansarse de volver a intentarlo. No se nos pide ser perfectos para educar, sino aspirar a conquistar metas más altas. Luchar contra nuestros defectos y cansancios. Volver a levantarse una y otra vez. Aquí hay que tomar el "sólo se da lo que se tiene" en el orden de la intención. (En el fondo, sólo se tiene lo que se da). Sin amor y sin respeto no hay educación. Hay... otras cosas.

A.J. (Continuará)

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (IV)

2012-01-19T13:13:00.004+01:00

3.- Maestro, el que educa con su vida

Valores y virtudes se educan en y desde la práctica, por medio del trabajo y la convivencia; pero más especialmente por el trato frecuente y habitual con personas que hacen brillar la virtud en su ser y en su obrar, es decir, con maestros. Las virtudes se dan vivas en la persona y con la singularidad que es propia de la persona.

Es maestro, en el más noble y amplio sentido de la palabra, quien sabe transmitir y suscitar en otro esa calidad humana. El maestro no nace, se hace; pero se hace maestro en la lucha consigo mismo, para poner a disposición de otros su mejor yo, sabedor de que sólo podrá esperar de sus alumnos lo que diariamente se esfuerza en conquistar sobre sí mismo. Sus propias limitaciones personales, incluso, aceptadas con sencillez y paciencia, pueden ser un privilegiado argumento para acompañar y comprender a sus alumnos en sus dificultades y en sus reticencias.

Es importante señalar que no son los métodos los que hacen bueno al maestro, sino el maestro el que hace buenos los métodos. Más aún, puede decirse que en el fondo el verdadero método es el maestro mismo, precisamente porque enseña lo que vive y vive lo que enseña.

Nuestros niños y nuestros jóvenes no serán mejores estudiantes, profesionales, padres de familia o «simplemente» personas, por el mero hecho de que les hablemos en abstracto de los valores. La clarificación y el discernimiento sin duda son necesarios. Y la falta actual de referentes claros y profundos convierte ambas tareas en necesidades urgentes y básicas. Pero los elementos que soportan el basamento ético de una colectividad humana (su “ethos”) no pueden ser asimilados más que por relación interpersonal, por contacto, por roce convivencial con personas que sirven de referencia y enseñan a vivir con su mismo modo de vida.

Es preciso resaltar con fuerza el perfil y la labor del maestro o la maestra verdaderos. La educación moral, es decir, la más genuina educación en valores, se sustenta en la autoridad moral de los maestros; toma sus criterios de una adecuada visión del ser humano y del sentido de la vida, que se muestran a través del ser y del hacer del maestro, en quien se confía.

En la práctica se traduce en proponer a los alumnos y en vivir uno mismo como referentes propios unos ideales verdaderos y valiosos que impulsen a la mejora constante, y en forjar la base conductual de un carácter estructurado por virtudes humanas que son fruto del autodominio personal y de una disposición permanente a realizar el bien.

El maestro es una persona dotada de autoridad (“auctoritas”, capacidad de dar auge, de ayudar al crecimiento) porque con su modo de vivir enseña a crecer en humanidad. Su autoridad emana en el fondo del prestigio y la confianza que nacen de una disposición de servicio cualificado, que se realiza por medio de su saber y de su actitud.

Esto hace que la docencia, por su notable componente vocacional y ético, no sea equiparable a otras profesiones.

A.J. (Continuará)

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (III)

2012-01-17T19:56:00.006+01:00

2.- Educar, convivir, acoger: personalizar socializando

Uno de los aspectos esenciales del proceso educativo es la paulatina integración de la persona, a la vez receptiva y creativa, en ámbitos de encuentro y de convivencia que la enriquezcan, empezando por la familia en la que es llamada a la existencia.

Para la persona humana, vivir es convivir y ser responsable de la vida. Las relaciones interpersonales son el verdadero escenario, más aún, el argumento y el motor de la existencia humana.

El conocimiento de sí mismo como un yo significativo, irreductible a todo lo demás, aprende a adquirirlo el ser humano al experimentar que es conocido y valorado por otra persona como “alguien” único e irrepetible. Todo ser humano necesita el reconocimiento ajeno para la formación de la idea que tiene de sí mismo. La relación interpersonal es un ámbito de encuentro donde la vida del hombre y la mujer adquieren perfil y rostro personal.

Cuando un ser humano se halla a la intemperie, en el sentido físico, pero aún más en el sentido afectivo y personal, tiende a buscar cobijo, abrigo, protección y seguridad. En este segundo sentido, esta indigencia encuentra su remedio en un ámbito de afecto personal donde se puede “estar” porque la amistad o la familiaridad, pongamos por caso, brindan un medio connatural destinado a mantener o avivar el calor de la propia identidad y conciencia de sí mismo, más necesario aún que el del cuerpo.

A través de la relación de intimidad y de acogida entre las personas brota el sentido, y el mundo se hace morada para el ser humano. Esto acontece de un modo privilegiado en el ámbito familiar, y también en la amistad.

Las relaciones humanas vuelven el mundo un lugar habitable, configuran en él ámbitos que se convierten en morada humana. Y es que la protección, más que del espacio cubierto o acotado, nace de la compañía, de la creación de un ámbito de convivencia, de compartida intimidad. Por ello puede afirmarse que la educación es de algún modo una prolongación de la paternidad y la maternidad, y una cierta forma de amistad.

A.J. (Continuará)

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (II)

2012-01-16T20:26:00.001+01:00

1. Educar es ayudar a crecer en humanidad

La naturaleza constitutiva del ser humano presenta una inicial indigencia, abierta no obstante a un desarrollo perfectivo que tiene lugar mediante el cultivo y fomento de sus capacidades.

Una acción es educativa si hace crecer en humanidad al ser humano y le acerca a su plenitud, incrementando su capacidad de verdad, de bien y de belleza. Se trata de un proceso de maduración, de formación paulatina de la personalidad humana, la cual es una segunda naturaleza que se adquiere y se construye libre y responsablemente desde el referente originario de la naturaleza constitutiva del ser humano.

Pero este desarrollo no es algo añadido a la naturaleza desde el exterior, sino un crecimiento cuyo protagonismo ha de ir asumiendo según su capacidad el propio sujeto humano que se educa. Por eso, la acción educativa es sólo una ayuda a alguien, encaminada a suscitar y fortalecer las posibilidades creativas de su libertad mediante la adquisición y el cultivo paulatino de hábitos virtuosos. El sujeto humano no debe ser sustituido en el proceso de su formación, puesto que ésta acontece (y sólo es posible) en el ámbito de su propia experiencia vital.

Puede afirmarse que la acción educativa consiste en suscitar la virtud, es decir, la orientación de la persona al bien. Todas las virtudes, fundadas en la unidad radical de la persona humana, guardan entre sí una profunda relación mutua; todas crecen con el ejercicio de una y menguan con su abandono o desvío. En realidad, la virtud, que es la disposición estable de toda la persona para obrar el bien, es única, aunque se manifieste y especifique según las diferentes capacidades de nuestra naturaleza. Por eso la labor educativa ha de tender a unificar, debe esforzarse por fomentar en la persona la unidad interior, aunque para ello se cultiven diferentes cualidades.

La madurez humana, que es la culminación de este proceso, supone así una cierta plenitud psicológico-moral, una elevación del ser en la persona (J. Pieper). La madurez consiste en una disposición lograda que posibilita una vida fecunda, y su manifestación es el equilibrio y la armonía que resultan del dominio de sí mismo. Puede decirse por ello que educar es ayudar a formar hombres y mujeres en los que se pueda confiar.

Entendida como una ayuda dirigida intencionalmente a la formación y perfeccionamiento del ser humano, la educación es un arte, un saber hacer, de índole moral. Se trata de ayudar a crecer en libertad, en capacidad de autodeterminación y de orientación al bien.

Ahora bien, ¿cómo es posible influir en la libertad del otro sin que ésta se vea asfixiada, forzada, y carente por ello de valor moral? Suscitándola. Y esto sólo le es dado al amor, a la confianza, a la comunicación de intimidades. No se puede educar, en rigor, sino se ama, si no se suscita en una relación de confianza recíproca el libre deseo, y el logro, del bien. Amar es querer el bien para alguien (Aristóteles). Aunque para ello sea preciso exigir y exigirse. Así lo expresa bellamente Pedro Salinas en “La voz a ti debida”:

Perdóname por ir así buscándote

tan torpemente, dentro de ti.

Perdóname el dolor, alguna vez.

Es que quiero sacar

de ti tu mejor tú.

Ese que no te viste y que yo veo

nadador de tu fondo, preciosísimo.

Y cogerlo y tenerlo yo en alto como tiene

el árbol la luz última

que le ha encontrado al sol.

Y entonces tú, en su busca vendrías, a lo alto.

Para llegar a él,

subida sobre ti, como te quiero,

tocando ya tan sólo a tu pasado

con las puntas osadas de tus pies,

en tensión todo el cuerpo, ya ascendiendo

de ti a ti misma.

Y que a mi amor entonces le conteste

la nueva criatura que tú eras.

A.J. (Continuará)

EDUCACIÓN PARA UN TIEMPO DE CRISIS (I)

2012-01-15T20:52:00.008+01:00

INTRODUCCIÓN

¿Cómo superar la visión de que el ser humano es una cosa más entre las cosas? Una mirada pragmática y por lo tanto superficial seguramente tenderá a considerar que, según el punto de vista que se utilice, un ser humano, sobre todo si en él no concurren cualidades sobresalientes, puede ser tenido simplemente como “un millón de hombres partido por un millón” (A. Koestler).
Sería un caso más entre muchos de la especie humana, un trabajador más o menos eficiente, más o menos capaz de desarrollar determinadas facultades o de desempeñar ciertas tareas. En algunos casos, ni eso: un ser anónimo de entre las masas de infelices que ni siquiera han desarrollado una mediana normalidad intelectual, o que en el mundo mueren de hambre, o víctimas de enfermedades epidémicas, o que viven solos e ignorados hasta de sus vecinos y familiares.

Uno de los rasgos esenciales de la educación, y en cierto modo su piedra de toque, es que, más allá de los números, de las cifras y las cantidades, lo que le importa es el valor inmediato, tangible, de las personas concretas.
En la relación educativa auténtica cada persona es importante. La educación sólo admite un principio: “Quien ayuda a ser a una sola persona ayuda al mundo entero”. A otros toca hacer previsiones a largo plazo y consideraciones a gran escala. Al educador le importan las personas que conoce y a las que se dedica.

En la magnífica película de Steven Spielberg “La lista de Schindler”, (1993), junto a otros momentos impactantes, conmueve poderosamente la escena en la que el protagonista, al que hemos conocido al principio como un frío hombre de negocios, vanidoso, comodón y licencioso, tras un dramático proceso de transformación interior, prorrumpe en sollozos al comprender que la venta de la insignia nazi que lleva en su solapa le hubiera permitido salvar a una persona más, incluyéndola en su lista de empleados. Gran lección, la de advertir el valor innegociable de cada ser humano. Como se lee en el anillo que sus trabajadores judíos le regalan al partir, “quien salva una sola vida salva el mundo entero”. A.J.

(Continuará)

Fotogramas de 'La lista de Schindler'

LAS HUMANIDADES: UN PELIGRO (Cita de Alejandro Llano)

2012-01-15T18:22:00.009+01:00

"A mi juicio, resulta lamentable que una buena parte de las familias españolas –tan permisivas en casi todo- prohíban de hecho a sus hijos que lo desean el estudio de carreras humanísticas, porque temen que su futuro económico sea inferior al de los que siguen profesiones técnicas y administrativas. Parece que no le faltaba visión de futuro a Edmund Burke cuando anunció hace dos siglos que el dinero se iba a convertir en 'el sustituto técnico de Dios'."

De hecho, la España actual llama la atención a sus visitantes por el extremado materialismo, el desbordamiento de su capacidad de consumo, y la pasividad con la que su población ha aceptado la imposición de una de las legislaciones éticamente más primitivas del mundo. (…)
Por decirlo ya abruptamente, la apasionante tarea que tiene ante sí la Universidad actual es la de pensar, articular, proyectar y transmitir una nueva visión del hombre y del mundo que responda a la dignidad de la persona, que se abra al designio salvador de Dios, y que sea adecuada para encaminar una sociedad crecientemente mundializada hacia planteamientos más justos y equilibrados."

(Alejandro Llano. La nueva tarea de la Universidad)

SIN PALABRAS... NO, NO, CON MUCHAS PALABRAS

2012-01-14T22:52:00.002+01:00

LAS DOS MIRADAS SOBRE EL SER HUMANO (y II / II)

2012-01-12T00:42:00.003+01:00

En la primera parte de este breve ensayo, llamábamos ‘mentalidad’ a un modo más o menos sistemático de entender la vida y la realidad, vigente de forma un tanto difusa en un momento histórico o cultural determinado. Y decíamos, según esto, que numerosos síntomas del presente parecen revelar la existencia, a grandes rasgos, de dos mentalidades contrapuestas, de dos miradas muy diferentes a la hora de considerar al ser humano y su valor. La primera, de la que hicimos una descripción fenomenológica, era la mirada pragmática. Hablemos ahora un poco de la segunda.

La mirada personalista, abierta al ser de las cosas

No se trata de menospreciar o dejar a un lado la eficacia en la consideración de las personas, las cosas y los acontecimientos, sino de subordinarla al descubrimiento de la verdad y al respeto por la dignidad que poseen las personas por sí mismas, con independencia de su utilidad.

Esta forma de contemplar el mundo y lo humano reconoce que hay una realidad que nos es dada de algún modo -interesante asunto, averiguar este modo en que la realidad nos es dada-. En el encuentro con esta realidad que no es un simple correlato de nuestro hacer o de nuestros deseos, sino algo previo y que nos supera y nos desborda, el ser humano tiene que dejarse asombrar. Aristóteles, como es sabido, decía que la filosofía nació precisamente de este asombro, que lleva al ser humano a preguntarse “por qué”.

Esta mirada contemplativa y abierta a la realidad es respetuosa -decía Heidegger que el respeto consiste en “dejar ser al ser”-. Para la mirada utilitarista y pragmática la “verdad” sólo podía ser lo que responde o se adecua a la voluntad de poder: lo efectivo, lo hecho, los resultados. Ahora la verdad consiste en la adecuación del propio juicio y pensamiento al ser que constituye a cada cosa.

No hay inconveniente en reconocer que dependemos de esa realidad que es “más grande” que nosotros. De hecho, cada uno va tomando conciencia a lo largo de sus primeros años de existencia de que forma parte de esa realidad, se encuentra a sí mismo “existiendo”. Ninguno de nosotros se ha dado el ser a sí mismo, sino que nos ha sido dado.

Aparece la persona

Y otra cosa que advertimos con el paso del tiempo, y notablemente a través de la adolescencia, es que cada uno de nosotros es un ser irrepetible y único, que ocupa un lugar singular. Mi vida es mía, de una forma inequívoca. Dependemos de otros seres, evidentemente, pero no por ello dejamos de ser distintos de los otros, de las demás cosas. Estamos, en cierto modo, “en medio” del mundo –percibimos la realidad como algo que nos circunda y nos envuelve-, pero ejercemos nuestra existencia de forma propia y singular.

Según esto, conocer es descubrir que se “se nos dan” cosas, que están “ahí”, ante nosotros, en la realidad, y averiguar lo que son. Ahora bien, juzgar esto –la realidad, las cosas, nuestro mismo existir– como algo positivo y que nos permite subsistir y aprender, desarrollar nuestras potencialidades de conocimiento, de acción, de relación, es captar su “bondad”. Y la captación de algo como bueno, como un cierto don que se nos concede, es el punto de partida del amor.

Amar, inicialmente, es apreciar, valorar positivamente, “bendecir” algo. Y una vez descubierto su valor, contribuir libremente a su incremento, a su perfección.

Pero otro dato que surge en el transcurso de nuestra experiencia acerca de “la vida”, de la realidad, es que nosotros también podemos y necesitamos aportar algo, intervenir, modificándola. Y que al hacerlo, de algún modo nos hacemos también a nosotros mismos, “crecemos”.

Cada ser humano, a través de su experiencia y de su reflexión, se va descubriendo a sí mismo como “sujeto”, como alguien único en el mundo, responsable del contenido y de la orientación de sus acciones, con relación a sí mismo y con relación a las cosas y a las demás personas. Ser “alguien” no es lo mismo que ser “algo”. Cada ser humano es un “alguien” único, en desarrollo dinámico, dotado de una naturaleza o modo de ser constitutivo, pero también de una capacidad de iniciativa, y que se va perfilando a sí mismo en virtud de las propias decisiones y acciones, y de las relaciones con los demás. No dejamos de ser dependientes. Necesitamos las aportaciones ajenas.

No somos autosuficientes, pero a la vez podemos llegar a ser en gran medida dueños de nuestras acciones, protagonistas de nuestra propia vida. Somos responsables, somos libres. Esto es lo nuclear en toda persona. Una persona es un ser único e irrepetible, dotado de naturaleza racional (de inteligencia y voluntad), llamado a desarrollar su vida haciendo un uso responsable de su libertad.

Los otros sujetos humanos son “otros como yo”, y por consiguiente dotados de la misma singularidad, y merecedores del mismo respeto. Es decir, no se les puede tratar como si sólo fueran “algo”, porque cada uno de ellos es alguien.

Respeto, colaboración y ayuda mutua hacen que la convivencia humana sea fuente de vínculos recíprocos, y que la persona sea lo nuclear en la vida social: lo más importante en la sociedad son las personas, que son fines y nunca meros medios al servicio de otra cosa, ni siquiera del bien social.

Una persona es valiosa por sí misma, por el hecho de ser alguien. Su ser no se agota en su hacer; somos más que lo que hacemos. Y el modo de obrar sigue al modo de ser. Lo más fascinante del ser humano es que es “más grande” por dentro que por fuera. No son sus obras las que le hacen grande sino ese núcleo interior –íntimo- del que brotan los actos humanos. El yo. Esa intimidad es además la fuente de las novedades que el ser humano aporta al mundo.

Responsabilidad y tiempo

La acción respetuosa sobre el mundo circundante es un deber moral, puesto que ese mundo es la morada de los seres humanos. Quien atenta contra esa morada, atenta contra el ser humano. El dominio sobre la naturaleza no es –no debe ser- explotación, sino cultivo responsable llamado a hacer del mundo un lugar habitable y humanizado, en el que sea posible y positivo compartir la vida.

Para la mirada pragmática, el tiempo es “oro”. Para la mirada abierta al ser, es mucho más. Es vida, desarrollo del propio ser, tarea, ocasión de dar y de encontrar sentido. Dar el propio tiempo es darse a sí mismo. El tiempo vital, el que brota de la intimidad, es ámbito de comunión, de relación humana y fuente de valor moral: “El tiempo que perdiste por tu flor –se dice en El principito- es lo que hace que tu flor sea tan importante… Eres responsable para siempre de lo que has domesticado, eres responsable de tu rosa.”

Las cosas que amamos, a las que dedicamos el tiempo de nuestra vida, se hacen más cercanas y más queridas, son rescatadas del anonimato, son “nuestras”; pero no como meros objetos de consumo o de posesión, sino en el sentido de lo que forma parte de la propia vida, de lo íntimo.

La mirada abierta al ser nos permite considerar al ser humano, hombre y mujer -de acuerdo con su naturaleza constitutiva- de un modo más hondo y enriquecedor. Superando reduccionismos, se dirige a una realidad que traspasa la apariencias y lo superficial, y que es fuente de un alto valor: de dignidad.

Esta mirada, esta mentalidad, es la que nos permite descubrir lo que significa ser persona. La que nos impulsa (obliga) a respetar a toda persona, incluido uno mismo. La que nos lleva a descubrir que la felicidad, la plenitud a la que aspira todo ser humano, se alcanza por medio de la autodonación libre y amorosa. A.J.

Ainhoa Fernández del Rincón, cooperante española secuestrada en el Sáhara, y querida amiga. Su entrega y dedicación por las demás personas es un testimonio vivo de la dignidad humana.

LAS DOS MIRADAS SOBRE EL SER HUMANO (I/II)

2012-01-10T21:32:00.002+01:00

Entendemos aquí ‘mentalidad’ como un modo más o menos sistemático de entender la vida y la realidad, vigente de forma un tanto difusa en un momento histórico o cultural determinado. Según esto, puede decirse que numerosos síntomas del presente parecen revelar la existencia, a grandes rasgos, de dos mentalidades contrapuestas, de dos miradas muy diferentes a la hora de considerar al ser humano y su valor.

Pragmatismo

Por un lado está la que llamaríamos mirada o mentalidad pragmática, que puede caracterizarse como un modo de considerar las cosas y los acontecimientos según un cálculo de intereses y de utilidad. La realidad sería el ámbito de realización de los intereses humanos, en el que el hombre está llamado a ejercer un control y un dominio efectivo sobre las cosas. Saber acerca de las cosas sería una forma de poder. En expresión de Tomás Hobbes, “conocer una cosa significa saber qué se puede hacer con ella cuando se tiene”.

La meta de la vida humana según esta visión sería el éxito, la consecución de los propios proyectos. El ser humano se hace a sí mismo digno en la medida en que satisface sus necesidades y deseos, en que consigue hacerse a sí mismo autosuficiente, no carecer de lo que desea o necesita –aquí ya no sería nada fácil distinguir entre necesidad y deseo-. Para ello dispone de poderosos instrumentos: la economía, la ciencia, la política, la técnica… Además, la naturaleza, el entorno formado por los seres que rodean al hombre, queda reducida a una mera fuente de recursos, a un stock de bienes de consumo y transformación para su aprovechamiento y explotación inmediatos. Una de las expresiones más rotundas de esta mentalidad es el mercantilismo que, al extender criterios y procedimientos del mercado a los demás ámbitos de la vida humana, ha sustituido el valor de las cosas por su precio. Una de las formas más extendidas de medir el valor de algo (un negocio, una empresa, un objeto, un producto, etc.) es averiguar si “la gente” está dispuesta a pagar dinero por ello.

En este planteamiento, también las relaciones humanas son valoradas por su utilidad. Las demás personas adquieren un valor en la medida en que resultan útiles, en que se hacen valer por sus cualidades, éxitos, fortalezas, medios económicos, posición social, poder político… Y así pueden ser susceptibles de envidia y de admiración, pero también de uso y eventual sustitución, pueden ser rivales en la lucha por el poder o el triunfo o socios que, mientras lo aconseje la eventual confluencia de intereses, trabajan por su logro o incremento.

En El principito, Antoine de Saint-Exupèry presenta a un joven príncipe que, descantado y a la búsqueda de alguien de quien hacerse amigo, llega a una serie de planetas solitarios cuyos habitantes –un rey, un vanidoso, un geógrafo, un bebedor, un hombre de negocios…- no ven en el pequeño visitante sino a un súbdito, un admirador, un explorador, una molesta interrupción en sus negocios… Es decir, sólo lo contemplan en tanto en cuanto presenta o no para ellos una utilidad. Tras dialogar con cada uno de ellos, el principito abandona sus planetas porque en ellos “no hay lugar para dos”. Se da cuenta de que no es valorado por sí mismo, por ser él, una persona única con la que es posible entablar una relación de amistad, no utilitarista. A nadie se le escapa que esta parábola alude a que un modo reduccionista de considerar al ser humano es fuente de desencuentros, conflictos, malentendidos, abusos, injusticias a pequeña o gran escala. Y de una gran soledad y falta de sentido.

Para esta mirada pragmática acerca de la vida, el tiempo es medido también por su utilidad. El tiempo es oro, un capital que se gasta al utilizarlo y que no debe desperdiciarse en cosas inútiles, sino que ha de invertirse de forma rentable. “Ganar tiempo” sería hacer negocios, producir más, tener más cosas, vivir deprisa. El propio libro que acabamos de mencionar –en el que aparece, por ejemplo, un vendedor de pastillas que calman la sed y permiten ahorrar tiempo, pero que impiden disfrutar de un tranquilo paseo hacia una fuente–, u otros como Momo, de Michael Ende, insisten en una visión más profunda sobre el tiempo, que posee un tipo de valor más hondo que el económico y material.

La mirada del pragmatismo, en suma, es febril, vertiginosa. Y también superficial, incapaz de ofrecer fundamento a proyectos vitales de envergadura. Es correr muy deprisa hacia no se sabe dónde, viajar en aviones, naves y trenes de alta velocidad cuyo destino, en el fondo, se desconoce. “La nuestra, dijo Einstein, es una época de medios perfectos y de metas confusas”.

(Continuará)

NO ERA ESTO, NO ERA ESTO... (Cuentan que Ortega y Gasset dijo algo parecido)

2012-01-09T23:57:00.002+01:00

La economía es sólo una dimensión de la vida humana. La "calidad de vida" (el bienestar material o emocional, la salud...) es sólo un aspecto parcial.

Lo importante de verdad es la dignidad y el valor que en todo caso tiene toda persona, todo ser humano, con independencia de que haya nacido o esté en camino, esté en enfermo o goce de salud, sea rico o pobre, joven o anciano, tenga una vida de gozos o de pesares...

A ningún ser humano se le puede valorar ni tratar como un objeto más o menos útil. Es siempre digno.

Los cristianos añadimos: porque es hijo de Dios. Y no olvidemos que no se puede servir a Dios y al dinero.

Juicio a Sócrates (3ª parte, sentencia)

2012-01-08T21:30:00.000+01:00

http://www.youtube.com/watch?v=sqkWKyV8zsU

Y este es el desenlace. Interesante reflexión acuerda de la fuente de la justicia, que no es la opinión de la mayoría, ni los deseos de los poderosos.
"El mayor de los males no es la muerte ni el destierro, sino trabajar para procurar la muerte de un inocente"

EL JUICIO CONTRA SÓCRATES (2ª PARTE)

2012-01-08T21:19:00.001+01:00

http://www.youtube.com/watch?v=XiCZT-mLyYM&feature=related

Segunda parte del juicio: esto se pone muy interesante...
"...Os amo, atenienses, pero en lo que a mi respecta, no desobedeceré a mi dios, que me manda razonaros..."

EL JUICIO CONTRA SÓCRATES (1ª PARTE)

2012-01-08T21:10:00.002+01:00

http://youtu.be/TT1_UWbm9sc

El fragmento pertenece a la película Sócrates, de F. Rosellini. Al episodio le falta dramatismo a mi juicio, pero es uno de los momentos más grandes de la historia de la humanidad.
"...Yo obedezco al dios que me obliga a buscar la verdad"

NECESITAMOS UN NUEVO ESTILO DE PROFESOR

2012-01-06T11:30:00.000+01:00

Menos samba, más amor, más ilusión, más formación y más traballar (lo demás puede estar bien, pero es secundario)

REIVINDICACIÓN DE LA MEMORIA Y LA COMPRENSIÓN

2011-12-31T13:05:00.000+01:00

Magna reflexión de un maestro.
La recomiendo muy vivamante. ¡Es de "10.0"!
http://golondrinasaturdidas.blogspot.com/2011/12/defensa-de-la-memoria-y-el-olvido.html

EDUCACIÓN Y ORDEN MORAL NATURAL

2011-12-31T12:50:00.001+01:00

Para ejercer su libertad, el hombre debe superar… el horizonte del relativismo y conocer la verdad sobre sí mismo y sobre el bien y el mal. En lo más íntimo de la conciencia el hombre descubre una ley que él no se da a sí mismo, sino a la que debe obedecer y cuya voz lo llama a amar, a hacer el bien y huir del mal, a asumir la responsabilidad del bien que ha hecho y del mal que ha cometido. Por eso, el ejercicio de la libertad está íntimamente relacionado con la ley moral natural, que tiene un carácter universal, expresa la dignidad de toda persona, sienta la base de sus derechos y deberes fundamentales, y, por tanto, en último análisis, de la convivencia justa y pacífica entre las personas. (BENEDICTO XVI, Jornada Mundial de la Paz, 1 enero 2012)

VERDAD Y LIBERTAD: ORWELL LO VIO MUY BIEN

2011-12-28T03:07:00.001+01:00

El anuncio es viejo, el mensaje es muy actual

VERDAD Y LIBERTAD

¿Cuál es la mayor de las amenazas contra la libertad humana? En un intento de responder a esta cuestión, hemos de observar primero que si la plenitud de la libertad consiste en elegir el bien, suscitarlo, promoverlo, compartirlo..., lo primero, lo más determinante, es acertar con el verdadero bien. Es preciso distinguirlo de lo que lo enmascara, lo niega, lo finge o lo destruye. Y eso nos trae al viejo y decisivo problema de la relación entre la verdad y la libertad.

Georges Bernanos comparaba este asunto con ciertas formas de anemia profunda que terminaban por matar a los prisioneros de los campos de concentración nazis, meses después de liberados y a pesar de todos los cuidados. En su libro Libertad, ¿para qué?, el autor francés trae a colación aquel fenómeno para hablar de ciertas formas de “anemia espiritual”, como las llama, que aniquilan y asfixian la libertad en su misma raíz bajo la presión de sutiles y contundentes formas de totalitarismo. Para él la mayor amenaza contra la libertad no está en la opresión directa por parte del poder, sino en la indiferencia, en que no se llegue a estimar la libertad –con su coeficiente de riesgo y de esfuerzo- y se prefiera, por ejemplo, la comodidad, el lujo, el dinero o la tranquilidad.

El síntoma más generalizado de esta anemia espiritual es, apunta Bernanos, la indiferencia ante la verdad y la mentira. Y el instrumento que ha generalizado a su juicio esta indiferencia fundamental es, dice, la propaganda: el control de los medios de información, el poder inmenso de la persuasión publicitaria, el imperio absoluto de la opinión.

Podemos ciertamente meditar en el enorme alcance de estos recursos mediáticos del poder económico o del político, manejados por intenciones sin rostro. Pero Bernanos apunta más bien a otra vertiente, más radical, del problema: la renuncia a los grandes compromisos, y en concreto al compromiso con la verdad.

Y es que antes y más en el fondo que en la libertad de expresión, es preciso reparar en otra libertad más real, la libertad misma de pensar, de pensar verdaderamente. La pasión por la verdad va unida a la pasión por la libertad. Una libertad que no se apoye en la verdad de las cosas y en la verdadera dignidad del ser humano se convierte en una libertad fingida, virtual, es decir engañosa y falsa. Ernesto Renan solía decir con sarcasmo que en el siglo XVIII había libertad de pensamiento, pero se pensó tan poco que resultó innecesaria.

Hoy en día puede comprobarse que la “megapublicidad” persuade, de hecho, de cuanto quiere, y que cuanto propone es aceptado más o menos pasivamente de modo general. Es una manifestación clara del fenómeno social y moral de la masificación.

Pero la indiferencia ante la verdad que se da en el seno de este fenómeno, oculta un hondo cansancio, incluso -tomando una expresión del propio Bernanos- una especie de “asco por la facultad de juzgar”. Esta última no puede ejercerse sin cierto compromiso interior, porque quien juzga desde la verdad se compromete. Pero el hombre moderno, según sostiene el mismo autor, ya no se compromete porque no tiene nada que comprometer; es como un motor al que ciertamente no falta ninguna pieza, pero que no se alimenta porque no hay gasolina en el depósito. Y quien se inclina lo mismo a lo verdadero que a lo falso, concluye, está maduro para caer en cualquier tiranía.

Renunciar a una libertad arraigada responsablemente en la verdad, más que un sacrificio es una costumbre que simplifica la vida terriblemente. El mayor enemigo de la libertad es el que llevamos en nosotros mismos. Algo en el ser humano quiere la libertad, pero algo en él la rechaza o siente su ejercicio como algo difícil, demasiado cargado de responsabilidades, algo que la aborrece, que se cansa. Es más fácil ser esclavo que libre, y es más fácil también luchar por la libertad que vivir en ella, porque hay que apuntalarla en la verdad y darle un sentido, un para qué consistente. Y desde ese momento nos vemos vinculados, obligados, comprometidos. Por eso es más simple dejarse llevar.

No puede extrañar por eso que los asesinos de los regímenes totalitarios se reclutasen entre hombres así, hombres grises, simplificados. En casos análogos, es el Poder, o el partido, la moda o la mayoría, como el Gran Hermano de Orwell, quien decide las injusticias que deben indignar y las que deben dejar indiferente, lo que ha de tolerarse y lo que no. Este imperio de la opinión, en el que la verdad depende de quien la diga y del modo en que lo hace, crea un tipo de ciudadano perfectamente dúctil a toda forma de totalitarismo.

En 1984, George Orwell se plantea con fiereza la posibilidad de que la verdad fuera una decisión de los fuertes, del sistema. ¿Quién, por consiguiente, podría negar que dos y dos fueran cinco si así lo establecía un poder por encima del cual no hay nada? ¿Quién puede defender en ese caso a sus víctimas?:

“Se preguntó... si no estaría loco. Quizás un loco era sólo una “minoría de uno”. Hubo una época en que fue señal de locura creer que la tierra giraba en torno al sol: ahora era locura creer que el pasado era inalterable... Pero la idea de ser un loco no le afectaba mucho. Lo que le horrorizaba era la posibilidad de estar equivocado.

(...) Al final, el Partido anunciaría que dos y dos son cinco y habría que creerlo. Era inevitable que llegara algún día al dos y dos son cinco. La lógica de su posición lo exigía. Su filosofía negaba no sólo la validez de la experiencia, sino que existiera la realidad externa. La mayor de las herejías era el sentido común. Y lo más terrible no era que le mataran a uno por pensar de otro modo, sino que pudieran tener razón. Porque, después de todo, ¿cómo sabemos que dos y dos son efectivamente cuatro? O que la fuerza de la gravedad existe. O que el pasado no puede ser alterado. ¿Y si el pasado y el mundo exterior sólo existen en nuestra mente y, siendo la mente controlable, también pueden controlarse el pasado y lo que llamamos la realidad?

¡No, no!, a Winston le volvía el valor (...) Había que defender lo evidente. El mundo sólido existe y sus leyes no cambian. Las piedras son duras, el agua moja, los objetos faltos de apoyo caen en dirección al centro de la Tierra...

Con la sensación (...) de que anotaba un importante axioma, escribió:

La libertad es poder decir libremente que dos y dos son cuatro. Si se concede esto, todo lo demás vendrá por sus pasos contados.”

(G. ORWELL, 1984. Parte 1ª, VII)

La verdad es peligrosa para el poder absoluto y totalitario, para los enemigos de la libertad. La verdad descalifica el voluntarismo nihilista de los superhombres. Pero la libertad verdadera no es una simple liberación de ataduras, sino una resuelta voluntad de vivir para difundir el bien y la justicia. En el fondo, el relativista, el burgués o el pasota tal vez no sean mejores tipos que el superhombre.

“LA LIBERTAD ES PODER DECIR QUE DOS MÁS DOS SON CUATRO”

“ -Pero, ¿cómo van ustedes a evitar que la gente recuerde lo que ha pasado? –exclamó Winston olvidando de nuevo el martirizador eléctrico-. Es un acto involuntario. No puede uno evitarlo. ¿Cómo vais a controlar la memoria? ¡La mía no la habéis controlado!

O’Brien volvió a ponerse serio. Tocó la palanca con la mano.

-Al contrario –dijo por fin-, eres tú el que no la ha controlado y por eso estás aquí. Te han traído porque te han faltado humildad y autodisciplina. No has querido realizar el acto de sumisión que es el precio de la cordura. Has preferido ser un loco, una minoría de uno solo. Convéncete, Winston; solamente el espíritu disciplinado puede ver la realidad. Crees que la realidad es algo objetivo, externo, que existe por derecho propio. Crees también que la naturaleza de la realidad se demuestra por sí misma. Cuando te engañas a ti mismo pensando que ves algo, das por cierto que todos los demás están viendo lo mismo que tú. Pero te aseguro, Winston, que la realidad no es externa. La realidad existe en la mente humana y en ningún otro sitio. No en la mente individual, que puede cometer errores y que, en todo caso, perece pronto. Sólo la mente del Partido, que es colectiva e inmortal, puede captar la realidad. Lo que el Partido sostiene que es verdad es efectivamente verdad. Es imposible ver la realidad sino a través de los ojos del Partido. Este es el hecho que tienes que volver a aprender, Winston. Para ello se necesita un acto de autodestrucción, un esfuerzo de la voluntad. Tienes que humillarte si quieres volverte cuerdo.

Después de una pausa de unos momentos, prosiguió:

-¿Recuerdas haber escrito en tu Diario: “la libertad es poder decir que dos más dos son cuatro?”.

-Sí –dijo Winston.

O’Brien levantó la mano izquierda, con el reverso hacia Winston, y escondiendo el dedo pulgar extendió los otros cuatro.

-¿Cuántos dedos hay aquí, Winston?

-Cuatro.

-¿Y si el Partido dice que no son cuatro sino cinco? Entonces, ¿cuántos hay?

-Cuatro.

La palabra terminó con un espasmo de dolor. La aguja de la esfera había subido a cincuenta y cinco. A Winston le sudaba todo el cuerpo. Aunque apretaba los dientes, no podía evitar los roncos gemidos. O’Brien lo contemplaba, con los cuatro dedos todavía extendidos. Soltó la palanca y el dolor, aunque no desapareció del todo, se alivió bastante.

-¿Cuántos dedos, Winston?

-Cuatro.

La aguja subió a sesenta.

-¿Cuántos dedos, Winston?

-¡¡Cuatro!! ¡¡Cuatro!! ¿Qué voy a decirte? ¡Cuatro!

La aguja debía de marcar más, pero Winston no la miró. El rostro severo y pesado y los cuatro dedos ocupaban por completo su visión. Los dedos, ante sus ojos, parecían columnas, enormes, borrosos y vibrantes, pero seguían siendo cuatro, sin duda alguna.

-¿Cuántos dedos, Winston?

-¡¡Cuatro!! ¡Para eso, para eso! ¡No sigas, es inútil!

-¿Cuántos dedos, Winston?

-¡Cinco! ¡Cinco! ¡Cinco!

-No Winston; así no vale. Estás mintiendo. Sigues creyendo que son cuatro. Por favor, ¿cuántos dedos?

-¡¡Cuatro!! ¡¡Cinco!! ¡¡Cuatro!! Lo que quieras, pero termina de una vez. Para este dolor (...)

Tardas mucho en aprender, Winston –dijo O’Brien con suavidad.

-No puedo evitarlo –balbuceó Winston-. ¿Cómo puedo evitar ver lo que tengo ante los ojos si no los cierro? Dos y dos son cuatro.

-Algunas veces sí, Winston; pero otras son cinco. Y otras, tres. Y en ocasiones son cuatro, cinco y tres a la vez. Tienes que esforzarte más. No es fácil recobrar la razón.”

(GEORGE ORWELL: 1984. Parte 3ª, II)

Mujer a punto de ser lapidada de acuerdo con la ley islámica

ESTO (ESO) TIENE QUE CAMBIAR

2011-12-25T18:29:00.000+01:00

POR UNA ENSEÑANZA DE VERDAD INCLUSIVA, IMPULSORA DE LA EXCELENCIA

La crisis en educación es, sobre todo, crisis de educadores, también en la familia

MUY FELIZ NAVIDAD

2011-12-25T18:20:00.000+01:00

Para todos mis amigos, desde lo profundo del corazón: Paz en la tierra a los hombres de buena voluntad

Muy feliz Navidad

UN CHISTE PARA ESTOS DÍAS DE NAVIDAD Y AÑO NUEVO

2011-12-23T15:57:00.001+01:00

Lo entenderán los usuarios de Facebook

Golondrinas aturdidas: Golondrina sin alas, por Fernando Carbajo

2011-12-19T01:01:00.001+01:00

OS ENLAZO ESTA REFLEXIÓN, MAGNÍFICA, MAYÚSCULA, PROPIA DE UN ALMA GRANDE:
Golondrinas aturdidas: Golondrina sin alas

EL CABALLO ESTABA DENTRO. Una reflexión socrática acerca de la educación

2011-12-19T00:18:00.000+01:00

Autor: JOSÉ LUIS MARTÍN DESCALZO

Cuentan que un pequeño vecino de un gran taller de escultura, entró un día en el estudio del escultor y vio en él un gigantesco bloque de piedra.

Y que, dos meses después, al regresar, encontró en su lugar una preciosa estatua ecuestre. Y volviéndose al escultor, le preguntó: "Y cómo sabías tú que dentro de aquel bloque había un caballo?".

La frase del pequeño era bastante más que una "gracia" infantil.

Porque la verdad es que el caballo estaba, en realidad, ya dentro de aquel bloque. Y que la capacidad artística del escultor consistió precisamente en eso: en saber ver el caballo que había dentro, e irle quitando al bloque de piedra todo cuanto le sobraba. El escultor no trabajó añadiendo trozos de caballo al bloque de piedra, sino liberando a la piedra de todo lo que impedía mostrar el caballo ideal que tenía en su interior. El artista supo "ver" dentro, lo que nadie veía. Ese fue su arte.

Pienso todo esto al comprender que con la educación de los humanos pasa algo parecido. ¿Han pensado ustedes alguna vez que la palabra "educar" viene del latín "edúcere", que quiere decir exactamente: sacar de dentro? ¿Han pensado que la verdadera genialidad del educador no consiste en "añadirle" al niño las cosas que le faltan, sino en descubrir lo que cada pequeño tiene ya dentro al nacer y saber sacarlo a la luz?

Me parece que muchos padres y educadores se equivocan cuando luchan para que sus hijos se parezcan a ellos o a su ideal educativo o humano. Padres que quieren que sus hijos se parezcan a Napoleón, a Alejandro Magno o al banquero que triunfó en la vida entre sus compañeros de curso. Pero es que su hijo no debe parecerse a Napoleón ni a nadie. Su hijo debe ser, ante todo, fiel a sí mismo. Lo que tiene que realizar no es lo que haya hecho el vecino, por estupendo que sea. Tiene que realizarse a sí mismo y realizarse al máximo. Tiene que sacar de dentro de su alma la persona que ya es, lo mismo que del bloque de piedra sale el caballo ideal que dentro había.

Ser hombre no es copiar de fuera. No es ir añadiendo virtudes que son magníficas, pero que tal vez son de otros.

Ser hombre es llevar a su límite todas las infinitas posibilidades que cada humano lleva ya dentro de sí. El educador no trabaja como el pintor, añadiendo colores o formas. Trabaja como el escultor, quitando todos los trozos informes del bloque de la vida y que impiden que el hombre muestre su alma entera tal y como ella es.

Y los muchachos tienen razón cuando se rebelan contra quienes quieren imponerles modelos exteriores. Aunque no la tienen cuando se entregan no a lo mejor de sí mismos sino a su comodidad y a su pereza, que es precisamente el trozo de bloque que les impide mostrar lo mejor de sí mismos.

Un buen padre, un buen educador es el que sabe ver la escultura maravillosa que cada uno tiene, revestida tal vez por toneladas de vulgaridad. Quitar esa vulgaridad a martillazos -quizá muy dolorosos- es la verdadera obra del genio creador.

(Debo este texto a mi buen amigo Fernando Carbajo, maestro de golondrinas cuyas alas también están dentro)

ALGO MÁS DE HUMOR, EDUCACIÓN Y REDES SOCIALES

2011-12-16T22:59:00.004+01:00

CON TODO MI CARIÑO PARA MIS AMIGOS Y AMIGAS BLOGEROS, TWUITEROS, FACEBOOKEROS... Y PROFES

ALGO DE RISAS PARA VARIAR

2011-12-15T23:30:00.001+01:00

Reírse de vez en cuando, y también de uno mismo, es de lo más sano. Humor viene de "humus",
y "homo" también

LA PRESENCIA DE LOS PADRES (VARONES)

2011-12-10T00:09:00.006+01:00

Aunque la foto se comenta por sí misma -un padre llevando a su hijo de la mano y enseñándole con entusiasmo a correr en una competición, estupenda metáfora del educador-, quiero hacer una llamada de atención sobre un dato que aunque es conocido, no ha sido ni suficientemente divulgado ni adecuadamente atendido. Me refiero al fracaso escolar CLAMOROSO que registran los varones, desde los últimos cursos de Primaria en adelante.

En España, en 4º de la ESO, hay una diferencia de más de 14 puntos porcentuales entre el rendimiento escolar de las chicas y de los chicos.

El pasado año, el Consejo Escolar del Estado realizó una investigación cuyos resultados son más que concluyentes. No obstante, no se ha trabajado lo suficiente acerca de las causas del fracaso de los muchachos. (Por cierto, alguien me ha dicho que las representantes de organizaciones feministas participantes en el Consejo Escolar se oponían a la difusión de estos datos).

Llevamos años padeciendo una campaña muy poco sensata a favor de la "igualdad de la mujer", en la que se pretende 'visibilizar' su aportación a todos los niveles -eso me parece muy bien: viva mi madre, y mis amigas...-, pero también, indirectamente más bien, se afea a los chicos el serlo. Sí, el ser chicos.

La discriminación "positiva" está resultando muy negativa en este caso, y alguien tiene que decirlo.

El patrón que los medios de difusión, las series de TV y el cine ofrecen de forma habitual, es el de chicos que van mal en los estudios, más bien asilvestrados y a los que las chicas adoran en general. A los chicos que van bien en los estudios se les presenta más bien como "raritos", feminoides y dignos de compasión...

La feminización de la enseñanza hace que los chicos (y, de paso, digamos que tampoco las chicas) no encuentren muchos ejemplos ni referentes masculinos de entidad. Y muchas veces la ausencia del varón entre el profesorado se deja sentir en el modo en que se trabaja en los centros escolares: cómo se enfocan los currículos, qué valores se ensalzan o vituperan, falta de firmeza en muchas situaciones en las que la convivencia se resiente...

Y en la familia, también se echa de menos al varón, en tanto que varón (me refiero al padre, obviamente).

El resultado es la falta de peso y de poso en el carácter de muchos varones, incapaces de afrontar compromisos estables -especialmente en lo afectivo-, poco resilientes (¡!), pero también poco generosos, y poco respetuosos con las chicas y con la mujer como tal.

Además, a lo largo de la adolescencia, las chicas maduran antes, de forma que en las actividades escolares, en el comportamiento en clase y en general en los escenarios educativos, salvo excepciones, suelen tener mucho más éxito que los chicos, que suelen ser más infantiles, y compensan su desventaja con comportamientos y actitudes más cercanas a la fuerza física, a lo violento, a la grosería y la salida de tono..., evidentemente más inmaduras. Al chico "educado" a menudo se le acosa.

No es sólo cuestión de separarlos, sin más. Es algo más sutil... Tienen que aprender a ser varones.

Y no sólo es cuestión de ellos. Es que las chicas también tienen que aprender a ser chicas -femeninas- "ante" el varón.

Pero ¿quién sabe en qué consiste eso? ¿Y quién se lo enseñará, a unos y a otras?
Es preciso recuperar la figura masculina de referencia en la educación: en la familia y en la escuela principalmente. Bart Simpson no es un modelo de joven a imitar, precisamente (y menos aún su padre, el pobre Homer, prototipo del antieducador).

La igualdad entre el hombre y la mujer es de naturaleza y de dignidad (y por lo tanto de derechos fundamentales y cívicos, claro). Hasta ahí.

Pero es bueno que también se tengan en cuenta y se cultiven las diferencias que hacen que hombre y mujer, mujer y hombre, se complementen y se enriquezcan recíprocamente.

Bueno, ya lo he dicho. Es que estoy harto de tanta "corrección política", es decir, de tanta estupidez -en sentido etimológico- compartida. A.J.

MÁS HUMOR Y REDES SOCIALES

2011-12-06T12:19:00.001+01:00

Con todo mi cariño para mis amigos bloggeros, twuitteros y facebbokeros... y profes

LA FUERZA DE LA TERNURA

2011-12-05T20:12:00.002+01:00

Mi buen amigo José María Anglés ha recomendado en fbk este artículo, aparecido en 'La Vanguardia', de Antoni Puigverd. Magnífico. Os lo enlazo:

http://www.lavanguardia.com/opinion/articulos/20111205/54239845616/antoni-puigverd-la-fuerza-de-la-ternura.html

Atrevámonos a pensar

2011-12-04T00:33:00.005+01:00

Nada hay más comprometedor que encontrarse con la verdad. Por eso hoy muchos niegan que podamos hallarla.
Con opiniones -relativismo- no se educa a las personas.
Pero sí es fácil manipularlas.
-Si sólo hay opiniones, las posturas sólo se pueden dilucidar con la fuerza-
Tengamos el coraje, el valor, de buscar la verdad en todo, con afán, con pasión. Con honestidad.
Atrevámonos apensar con rigor y con libertad.
El emotivismo moral es tramposo.

LO "NORMAL", EL SEXO Y EL ALCOHOL

2011-11-28T23:04:00.003+01:00

Hace unos días me encontré con un anuncio del Ministerio de Sanidad en el que una agradable jovencita mira sonriente al espectador. Sobreimpreso a la imagen, un texto bien visible afirma tajante: “Lo normal para su / edad es haber tenido / relaciones sexuales / bajo los efectos del alcohol”. Debajo de la foto se aclara: “la edad en el inicio en el consumo de alcohol es a los 13 años. ESTO NO DEBERÍA SER NORMAL”. Y concluye finalmente: “Hablar con ellos hoy, evitará un mal trago mañana”.

Esto de la publicidad es la mar de interesante. Con pocas palabras y recursos efectistas sugiere y persuade con eficacia. Un anuncio es como un flechazo. Zas. Directo al corazón y a la imaginación. O a las tripas.

Pero ante estos mensajes-flecha conviene no dejar a un lado la reflexión. ¿De verdad que lo normal es que una chiquilla de catorce o quince años –suponemos- haya tenido relaciones sexuales (es importante el inciso, al que sigue el final de la frase:) bajo los efectos del alcohol?

Es posible que el inicio en el sexo y en el consumo de alcohol entre las chicas tenga lugar a los 13 años, como se nos dice en el anuncio. Pero que sea frecuente no quiere decir sin más que sea “normal”. Entre otras cosas, se puede pensar (o no pensar, pero sí se siente implícitamente) que no “hacerlo” no es “normal”… La palabra ‘normal’ cae aquí con todo el peso de su ambigüedad equívoca.

Sin embargo, una lectura más detenida nos lleva a advertir otro mensaje subliminal en la disposición del texto: Lo que viene a decirse es que “no debería ser normal” que se tengan relaciones sexuales tempranas “bajo los efectos del alcohol”. De hecho, eso es lo que se censura en el mensaje: el temprano consumo de alcohol entre los (y las) jóvenes. No que inicien tempranamente relaciones sexuales. Dicho de otro modo: es normal que las chicas se inicien pronto en el sexo, aunque no debería serlo que lo hagan bebidas.

Que se presente esa precocidad sexual, en cierto modo, como un hecho consumado, es lo que me parece tan preocupante o más que el consumo temprano de alcohol: Tampoco “debería ser normal” que las chicas y los chicos se inicien en el sexo, aunque sea sin la influencia del alcohol.

Lo preocupante es que se banalice la sexualidad y se dé por hecho que es ‘normal’ iniciarse en las relaciones sexuales antes de los catorce años.

Es demoledor el temprano inicio del consumo del alcohol. Evidente. Pero también es demoledor, desde el punto de vista educativo, conceder que “es normal” mantener relaciones sexuales durante la adolescencia. El mensaje, con su ambigüedad, viene a deformar el juicio de la conciencia, que es la encargada de avisar a cada uno de lo que es correcto (¿”normal”?) y de lo que no. Aquí se dice a la conciencia de los padres o los educadores lo que “no debería ser normal” (y lo que sí).

Detrás de esta campaña del Ministerio socialista de Sanidad hay una concepción de la vida. Podemos llamarla hedonismo. Se trata de satisfacer los propios deseos y disfrutar. En esa línea van las normas educativas y sanitarias oficiales en el ámbito de la educación afectivo sexual. No les importa que el amor se banalice. Tal vez es que el amor no les importa. Lo que les importa es el “mal trago” de la dependencia etílica o de los embarazos en las adolescentes. Los corazones rotos no parecen importantes.

Y sí, es verdad. Tenemos que hablar con ellos... Pero también debemos decirles la verdad. A.J.

MAQUIAVELO: PRAGMATISMO POLÍTICO

2011-11-27T22:39:00.001+01:00

Expongo a continuación una jugosa cita de Nicolás Maquiavelo, con la que parecen estar de acuerdo políticos de ayer y de hoy. Muy al contrario, la política debe ser un arte y un saber esencialmente ético: el fin bueno no justifica los medios inicuos -menos aún si el fin es el logro o la conservación del poder-. No es lícito hacer el mal para obtener un bien, sea cual sea.

En el fondo deseo rendir homenaje a los políticos honestos que en el mundo han sido, deseo pensar que no han sido pocos, y a algunos conozco.

“Todos sabemos cuán digno de alabanza es que el príncipe mantenga la fe dada y viva con integridad y sin astucia. Pero la experiencia de nuestros tiempos nos dice que los príncipes que han hecho grandes cosas son los que menos han mantenido su palabra y con la astucia han sabido engañar a los hombres, superando en fin de cuentas a quienes ponen sus fundamentos en la lealtad.

...Es cosa que conviene entender bien: que un príncipe, sobre todo un príncipe nuevo, no debe observar todo lo que hace que los hombres sean tenidos por buenos, porque en ocasiones, para defender su Estado, necesitará actuar contra la lealtad, contra la caridad, la humanidad y la religión. Tiene que contar con un ánimo dispuesto a moverse según sople el viento de la fortuna e impongan las diferentes circunstancias, sin apartarse del bien -si es posible- pero sabiendo también entrar en el mal, si es necesario...

Haga el príncipe cuanto deba por dominar y conservar el Estado, que los medios siempre serán considerados justos y alabados por todos; pues al vulgo lo convencen las apariencias y el resultado de cada cosa.”

(El Príncipe, XVIII)

EL CAMINO DE LA BELLEZA. Via Pulchritudinis

2011-11-22T00:10:00.004+01:00

La percepción de la belleza exige una educación porque la belleza no es auténtica sino en relación con la verdad, y es al mismo tiempo "expresión visible del bien, de la misma manera que el bien y el ser son la condición metafísica de lo hermoso". La belleza es el esplendor de la verdad, de la realidad.

Pero la vía de la belleza no está, al mismo tiempo, libre de ambigüedades y de desvíos. Siempre dependiente de la subjetividad humana, puede ser reducida a un esteticismo efímero, puede dejarse instrumentalizar y ser sometida a las modas cautivadoras de la sociedad de consumo. También es urgente una educación para saber discernir entre el uso y el disfrute (el uti y el frui), es decir, entre la reciprocidad de las realidades y las personas, relación que busca únicamente la funcionalidad -uti-, y de lo que es una relación auténtica y de confianza -frui-, sólidamente enraizada en la belleza del amor gratuito.

Lo hermoso en la vía pulchritudinis, igual que lo verdadero o el bien, nos conduce a Dios, Verdad primera, Bien supremo, y Hermosura misma. Con todo, lo hermoso expresa más que lo verdadero o el bien. Decir de un ser que es hermoso no solamente significa reconocerle una inteligibilidad que lo convierte en amable. Es, al mismo tiempo, decir que, al puntualizar nuestro conocimiento, nos atrae, es decir nos cautiva por una irradiación capaz de suscitar la admiración.

Claridad: esplendor del ser

Irradia un cierto poder de atracción, posiblemente más aún, lo bello expresa la realidad misma en la perfección de su forma. Es una epifanía y se manifiesta expresando una claridad interna. Esta última es según Santo Tomás de Aquino una de las tres condiciones de la belleza... E indica las tres condiciones de la belleza para aplicarlas a Cristo: la integridad o la perfección –integritas sive perfectio–, la justa proporción o armonía -proportio sive consonantia– y la claridad -proportio sive consonantia-. Si el bien expresa lo deseable, lo hermoso expresa más aún el esplendor y la búsqueda de una perfección que se manifiesta.

Como escribió Juan Pablo II, es preciso “pasar del fenómeno a su fundamento”; esto no se realiza automáticamente en quien no es apto de pasar de lo visible a lo invisible, porque cierta moda acostumbrada a lo feo, al mal gusto, a lo grosero, está siendo promovida tanto por la publicidad como por ciertos "artistas locos" que dicen que lo feo y lo inmundo es un valor con la finalidad de suscitar el escándalo. Las flores capciosas del mal fascinan: "¿Vienes tú del cielo profundo o sales del abismo, belleza?" Se interroga Baudelaire. Y Dimitri Karamazov confía a su hermano Aliocha:" La belleza es una cosa terrible. Por ella pelean Dios y Satanás, y el campo de batalla es mi corazón"… El hombre frecuentemente está en riesgo de dejarse atrapar por la belleza misma, el icono se convierte en ídolo, el medio devora el fin, la verdad esclaviza; es una trampa en la cual caen muchas personas, precisamente por falta de una formación adecuada de la sensibilidad, de una adecuada educación para la belleza.

La belleza conmueve y transforma, si uno es humilde

El recorrer la vía pulchritudinis entraña la necesidad de ayudar a los jóvenes y educarlos para la belleza, de animarlos a que desarrollen un espíritu crítico frente a los ofrecimientos de la cultura de los medios masivos de comunicación y de formar su sensibilidad y su carácter para elevarlos y conducirlos hacia la real madurez. La "cultura kitch" ¿acaso no es una característica y un cierto miedo de sentirse empujado hacia una profunda transformación? Luego de un prolongado rechazo de esta "pasión", San Agustín da testimonio de la transformación profunda de su alma provocada por el encuentro con la belleza…: "¡Tarde te he amado, oh belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Pero mira: tú estabas dentro de mí y yo estaba fuera y te buscaba fuera de mi mismo. Y deforme me lanzaba sobre de las formas hermosas de tu creación... Tú me has llamado y has gritado, has roto la sordera de mis oídos sordos; tu has brillado y tu esplendor ha expulsado ceguera; has exhalado tu perfume y yo lo respiré; he aquí que por ti suspiro; tengo hambre de ti y sed de ti; tú me has tocado y yo ardo en el deseo por tu paz" (Conf. X).

Aleksander I. Soljenitsyn anota con acento profético en su discurso con ocasión de la entrega del premio Nobel de literatura: "Esta antigua triple unidad de la verdad, del bien y de la belleza no es simplemente una fórmula caduca de desfile, como nos ha parecido en los tiempos de nuestra presumida juventud materialista. Si, como dicen los sabios, estos tres árboles están unidos, puede suceder, mientras que las ramas de la verdad y del bien, demasiado precoces y sin defensas, son aplastadas, rotas y no llegan a la maduración, que extrañas, imprevistas, inesperadas las ramas de la belleza crecerán y se extenderán en ese mismo lugar, y serán ellas las que, de esta manera, cumplirán el trabajo de todas las tres".

Verdad y bien no bastan para crear una cultura

"Hasta tanto que la verdad y el bien no se convierten en belleza, parecen quedarse, de alguna manera, como extrañas para el hombre, y se le imponen desde el exterior; él se adhiere pero no las posee; ellas exigen de él una obediencia que, de alguna manera, lo mortifica… La verdad y el bien no son suficientes para crear una cultura porque a solas no parecen suficientes para creer comunión, una unidad de vida entre los hombres. Y puesto que la cultura es la expresión misma de un desarrollo, de una cierta perfección lograda, consecuentemente la cultura parece expresarse en su cumbre como la belleza." (D.M. Turoldo)

"Este mundo tiene necesidad de la belleza para no oscurecerse en la desesperanza. La belleza, igual que la verdad, lleva la alegría al corazón de los hombres, es el fruto precioso que se resiste al desgaste del tiempo, que une las generaciones y hace que se comuniquen en la admiración" (Pablo VI, 8 diciembre 1965)

Contemplada con un alma pura, la belleza habla directamente al corazón, y lo eleva interiormente del asombro a la admiración, de la admiración a la gratitud, de la gratitud a la felicidad, y de la felicidad a la contemplación. Así crea un terreno fértil para la escucha y el diálogo porque ella es una ayuda para coger del hombre entero, espíritu y corazón, inteligencia y razón, capacidad creadora e imaginación.

Ante la belleza no se permanece indiferente: suscita emociones, pone en movimiento un dinamismo de profunda transformación interior que engendra gozo, sentimiento de plenitud, deseo de participar gratuitamente de esta misma belleza, de apropiarse de ella al interiorizarla y al integrarla en su existencia concreta.

Tomado y adaptado de: Via Puchritudinis.

Pontificio Consejo de la Cultura.

Susanna Tamaro: “De pequeña me decían...”

2011-11-16T00:17:00.000+01:00

“De pequeña me decían: ‘¿Por qué no vas a jugar en vez de hacer preguntas más grandes que tú?' Pero yo quería la verdad.

Quería la verdad de mi vida y en mi vida. Quería una verdad que me hiciese comprender también la verdad de todas las demás vidas.

Después, cuando crecí, me dijeron que la verdad no existía o, mejor dicho, que existían tantas como hombres hay en el mundo, y que buscar la verdad era una pretensión infantil, ingenua e inútil.”

Emmanuel Kelly, un milagro en una caja de zapatos

2011-11-14T23:47:00.002+01:00

No te lo pierdas, piensa despacio lo que tienes y lo que vales
Imagina lo que vales para el que ve los corazones.
Y disfruta:
http://www.youtube.com/watch?v=h9wnaHHCutA

Golondrinas aturdidas: Magistrales, por favor

2011-11-13T20:27:00.000+01:00

Clarividencia de un MAESTRO

Golondrinas aturdidas: Magistrales, por favor

ZU DEN SACHEN SELBST! (Blog de José Javier Ruiz Serradilla): EL CORCHO

2011-11-13T20:04:00.000+01:00

¡¡¡Este artículo es muy bueno!!!!

ZU DEN SACHEN SELBST! (Blog de José Javier Ruiz Serradilla): EL CORCHO

ZU DEN SACHEN SELBST! (Blog de José Javier Ruiz Serradilla): "SALVEMOS LA ESCUELA" (Un cabreo con "altura de miras")

2011-11-13T19:53:00.000+01:00

ZU DEN SACHEN SELBST! (Blog de José Javier Ruiz Serradilla): "SALVEMOS LA ESCUELA" (Un cabreo con "altura de miras")

LA VERDAD NOS IMPORTA, Y MUCHO

2011-11-12T11:56:00.003+01:00

El tema de la verdad es uno de los más olvidados en momentos históricos de crisis y desorientación general. Así ocurre, por ejemplo, en épocas en las que lo útil, o lo que lleva al triunfo, se considera más valioso que dar con la verdad. Es lo que acontecía, por ejemplo, en Atenas en el siglo V a. Jc., cuando se extendió la enseñanza de los sofistas, maestros de la elocuencia y del arte de convencer, para quienes lo importante de una argumentación o de un razonamiento no era que fuese verdadero o que se basara en lo que era justo, sino que resultase convincente al auditorio. Para ello bastaba con acudir a palabras bellas o a fórmulas de persuasión eficaces, aunque fuesen falsas o inicuas. La verdad se vio sustituida por la fuerza persuasiva de las opiniones.

Ante un panorama que llevaba a la corrupción de los ciudadanos y a la degeneración de la democracia ateniense, Sócrates propuso otra forma de mirar al mundo y de resolver los problemas de la ciudad. La llamó filosofía. Y de su labor se siguió la aparición de los filósofos más grandes de Grecia: Platón y Aristóteles, entre otros. Será sobre todo con Sócrates y con Platón cuando se empezará a considerar la filosofía (y la ciencia) como una indagación rigurosa y apasionada para saber lo que las cosas son. Es decir, como una búsqueda racional de la verdad.

Hoy, como entonces, se cruzan multitud de opiniones diversas acerca de casi todos los asuntos humanos. No faltan tampoco los sofistas en nuestro tiempo. Su influencia es sin embargo mucho mayor, porque los medios de comunicación pueden difundir cualquier opinión con mayor eficiencia que nunca. Por eso es tiempo de pensar en la importancia de que la verdad sea el criterio supremo acerca del valor de nuestros conocimientos y de nuestras más importantes inquietudes. Porque saber es conocer lo que las cosas son de verdad.

Nos interesa la verdad acerca de todo. Porque averiguar la verdad acerca de algo, es saber lo que ese algo es realmente. Averiguar la verdad de un acontecimiento por ejemplo, es saber qué es realmente lo que ocurrió. Como apunta J. R. Ayllón: “¿Qué hace bueno el diagnóstico de un médico? ¿Qué hace buenas la decisión de un árbitro y la sentencia de un juez? Sólo esto: la verdad. Por eso, una vida digna sólo se puede sostener sobre el respeto a la verdad.”

No es indiferente el hecho de que las cosas sean lo que son y que, al saber en qué consisten, podamos atenernos a ellas; o que no lo sean, y que no sepamos entonces a qué atenernos. No es lo mismo, por ejemplo, que un alimento esté intoxicado o que sea perfectamente sano, que tal persona en la que confío sea leal o no lo sea. De lo que sabemos depende nuestro modo de vivir.

No es sólo una cuestión teórica

Pero en la búsqueda de la verdad se pone en juego absolutamente todo el ser humano, no es un asunto meramente teórico sino que afecta a toda nuestra vida. Preguntarse por la verdad y por el modo de alcanzarla es preguntarse por el modo de no engañarnos acerca de los asuntos cotidianos, pero también por el acceso a las grandes cuestiones, aquellas en las que se pone en juego lo más profundo y lo más auténtico de nosotros mismos.

Es claro que hay asuntos o aspectos de la realidad que tienen una mayor importancia que otros, y por eso la verdad que podamos alcanzar en el conocimiento de esos temas o aspectos será más o menos importante, de acuerdo con ello. No es humano, ni siquiera es posible de modo permanente, vivir en falso. Fallar en la vida es la mayor frustración, y frustrar la vida es la mayor de las tragedias posibles.

Hablamos de la realidad

Hay algo que se da por supuesto cuando se adquiere un conocimiento sobre cualquier aspecto de la realidad, tanto si se trata de algo espectacular y trascendente como si se trata de algo pequeño y cotidiano, y es que ese conocimiento es verdadero.

Mientras se da por supuesto que aquello que sabemos y conocemos –no lo que creemos saber simplemente, sino lo que nos consta que es así- es verdadero, todo va bien. Pero no siempre acertamos al intentar conocer ciertas cosas, y esto con frecuencia es fruto de un gran esfuerzo de aprendizaje, de observación o de reflexión. Y no todos lo llevan a cabo. Por supuesto, a menudo nos vemos obligados a rectificar en cuestiones que pensábamos que eran de una manera y luego han resultado ser de otra. Por ejemplo, pensábamos que el 6 de diciembre había clase y caemos en la cuenta de que no es así, o que tal persona que decía querernos, en realidad se estaba aprovechando de nosotros, etc. La ignorancia y el error, la apariencia y el afán de poder “rodean” a la verdad por todos lados.

Sin embargo, si lo pensamos bien, la verdad misma no desaparece. Cuando advertimos haber cometido un error, no es que antes lo que pensábamos fuera verdadero y ahora ya no lo sea. Cuando advertimos un error lo hacemos ante una verdad que lo desmiente, que lo hace inaceptable. Dicho de otro modo, nos “desengañamos”. Estábamos engañados al tomar como verdadero lo que en realidad era falso, y salimos de nuestro error porque hemos averiguado la verdad.

Conocer algo es acceder a lo que ese algo es. Si, por ejemplo, advertimos ciertos síntomas inhabituales en nuestra salud que podrían ser los de una enfermedad, buscamos que alguien que sabe acerca del asunto, normalmente un médico, nos diagnostique lo que realmente nos pasa, y nos indique qué remedio o tratamiento puede acabar con la enfermedad y con sus síntomas. Vivimos en función de lo que conocemos; si no nos atenemos a lo que son las cosas, nuestra vida, que discurre en relación con ellas, resultará inviable.

Conocer y saber es alcanzar la verdad acerca de algo de manera bien fundada. Todas las formas de conocimiento que están a nuestro alcance nos ofrecen algún aspecto de la realidad, y podemos decir que sabemos o conocemos una cosa cuando sabemos de verdad lo que es o, dicho de otro modo, cuando sabemos lo que es realmente.

Un pensamiento nuestro, una suposición, cualquier idea o juicio que no fuese verdadero, no sería propiamente un conocimiento. Conocemos algo cuando conocemos la verdad acerca de ello. Tomar como verdadero algo que no lo es, es lo que llamamos un error, una propuesta que no se ve confirmada por la realidad, que no se adecua a ésta. Así, “2+2 = 7” no sería un conocimiento, sino, en todo caso, un mero pensamiento, erróneo, claro está.

Si es esencial al conocimiento –y a la vida humana- dar con la verdad acerca de cualquier acontecimiento o asunto, lo es más en el caso de aquellas grandes cuestiones de las que dependen muchas otras; esas que llamamos las “cuestiones últimas”, como la dignidad humana, qué significa ser persona, las grandes cuestiones morales o las relativas al sentido de la vida, a la existencia y naturaleza de Dios, etc.

Es especialmente importante buscar y alcanzar la verdad acerca de las cuestiones cruciales de la existencia, y avanzar hacia la fuente de la que mana el sentido y el valor de la realidad, aquello que hace a las cosas ser lo que son, su fundamento último. A eso es a lo que siempre se llamó sabiduría.

No es lo mismo, no.

Lo básico en todo esto es comprender que no es indiferente que una afirmación sea verdadera o falsa, esto es, que responda o no a la realidad. Por ejemplo, no nos es indiferente que el diagnóstico del médico acerca de nuestro estado de salud sea erróneo o no, que la persona a la que amamos nos corresponda o no; no nos comportamos de igual modo ante un agresor que ante un amigo, etc.

La diferencia entre lo verdadero y lo falso, atenerse a la realidad de las cosas, ha de ser independiente de nuestros gustos e intereses. Hay veces en las que la verdad (la realidad) no es como a nosotros nos gustaría. No aceptarlo es no querer madurar, algo parecido a lo que pasa con esos “adolescentes” de cincuenta años que no aceptan la realidad y viven frustrados por no querer descabalgarse de sus deseos o de sus apetitos.

Todo esto parecería elemental, pero en muchas ocasiones se mezclan los sentimientos y las pasiones, y enturbian la capacidad de juicio.

Por lo demás, a veces hay cuestiones que no son nada fáciles. Hay cosas que tomamos por verdaderas y en realidad no lo son, sólo lo parecen. O podemos ser engañados por otros, que mienten, tergiversan hechos, ocultan datos... No faltan quienes desconfían de poder hallar la verdad y prefieren otras alternativas: seguir sus apetencias, o el parecer de la mayoría, dejarse llevar por la moda o por la persuasión con la que el mensaje se presenta, tener sólo en cuenta lo que resulte útil, etc. Es decir, que se puede ser infiel a la realidad, a veces de forma inevitable –en el caso de un error involuntario, por ejemplo-, pero también otras de forma deliberada.

Pero hay más aún. Se puede conocer la verdad acerca de un hecho o sobre el valor de una acción, pongamos por caso, y no ser consecuente con lo que se sabe. Una persona puede tener muy claro que no debe ser desleal, pero quizás murmura de sus amigos ante otras personas. Es decir, no es lo mismo conocer la verdad que vivir de acuerdo con ella. Hace falta para ello una disposición moral a menudo costosa.

Además está el relativismo. La pretensión de que la verdad es algo puramente subjetivo: cada cual tiene “su” verdad, que normalmente no tiene por qué coincidir y no coincide con la de los demás. Y por lo tanto no habría pautas universales de conocimiento ni de conducta para todos los seres humanos. Lo malo del relativismo es que no se presenta como una postura “relativa”, sino “absoluta”: “es verdad que cada uno tiene ‘su’ verdad…, con lo que se incurre en contradicción. Al relativista le importa el relativismo, porque piensa que el relativismo es verdadero. Esto es tan interesante que tendremos que volver despacio sobre ello en otra ocasión. Pero volvamos a lo que nos preocupaba: que no es lo mismo –ni posible– que algo sea verdadero y falso al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto.

El interés por la verdad es constitutivo de la inteligencia, de toda inteligencia humana, pero también también de la persona misma en todo su dinamismo vital. No podemos conocer ni vivir sin verdad.

Pongamos algunos ejemplos:

- Si voy a unos almacenes y pido un reproductor de DVD y me traen varios aparatos convencionales para reproducir cintas, puedo precisar: “-La verdad es que yo quería un aparato que sirva para DVD”. Con ello deseo aclarar a qué se ajustaba mi petición.

- Supongamos que en el informativo de la televisión se ofrece esta noticia: “Se ha esclarecido por fin la verdad acerca de la desaparición del joven actor...” Con ello se da a entender que se ha averiguado lo que ocurrió en realidad y que nos lo van a contar tal y como fue.

- Otro ejemplo, éste quizás más cercano. El profesor de Filosofía puso un examen la semana pasada y preguntó los requisitos de una buena definición. Lo habíamos tratado en clase y pude consultar además dos libros al respecto. Además yo había estudiado, no soy tonto y me lo sabía de miedo. He puesto en el examen lo que se pedía y... ¡va, y me suspende! Pido revisión del examen al profesor, que vuelve a corregirlo y reconoce que se ha equivocado al calificar. La verdad estaba de mi lado.

Decía San Agustín que “algunos pueden engañar, pero a ninguno nos gusta ser engañados”. Es decir, que todos aspiramos a saber la verdad y contamos con ella, aunque no siempre la alcancemos o estemos dispuestos a aceptarla.

No se puede saber todo completamente, pero…

Ya hemos advertido que conocer las cosas completamente, hasta el fondo, es muy difícil y en muchos casos imposible. Todos los caminos de la realidad no pueden ser recorridos totalmente, y menos aún por una sola persona. Nuestras verdades –los conocimientos verdaderos que podemos alcanzar- no son completas normalmente, y en ocasiones aparecen mezcladas con errores. Hay otras cosas que no sabremos nunca.

Es verdad, hay diferentes caminos en la realidad. La realidad es, por así decir, poliédrica. Podemos averiguar cosas distintas acerca de lo mismo. Pero si lo averiguado se corresponde con la realidad, no puede existir contradicción en ello. Lo que normalmente ocurre es que muchas verdades son complementarias de otras. Por ejemplo: puedo averiguar que tal persona es de raza negra, que tiene un excelente humor, que su edad es de 41 años, que su religión es la musulmana, que trabaja como abogada, que es madre de tres hijos, que tiene problemas con la hipoteca de su casa o que es muy feliz en su matrimonio… Todo ello son facetas acerca de la misma persona, de las cuales podemos tener mayor o menor conocimiento. Pero ninguna de ellas invalida a las demás. La verdad es, por expresarlo con el título de un gran libro, “sinfónica”.

No lo sabemos todo acerca de todo. Obvio. La realidad nos pone límites, y nuestro conocimiento también los tiene, pero éste puede ir alcanzando “zonas de verdad” sobre las cuales podemos comprender el mundo y a nosotros mismos hasta cierto punto, y todo lo que podamos averiguar posteriormente vendrá a completar esas zonas y a clarificarlas –en eso consiste la educación, el avance de las culturas y de la propia humanidad-. Pero nunca una verdad podrá contradecir o excluir a otra.

Pretender que la verdad es inalcanzable –aunque haya cosas que no averiguaremos nunca- significa cortar el vínculo entre la inteligencia y la realidad. Defender esa vinculación que abre a los seres humanos a la sabiduría y los libra del error y de la ignorancia, y les hace confiar entre sí, es tarea de la Filosofía (amor al saber), pero también afecta a todos los órdenes en los que discurre nuestra vida, porque la verdad es condición del conocimiento, y fuente de sentido y de orientación para la vida. Sólo con ella el mundo puede ser habitable.

Suele decirse que “errar es humano”, y así es; pero sólo es plenamente humano vivir en la verdad. Además, dicho sea de paso, el error supone en todo caso la existencia de la verdad.

Buscar la verdad es desear saber, querer encontrarla. Pero para saber a qué atenerse en la vida, y para vivir de acuerdo con lo que las cosas son, hace falta amar y buscar la verdad, e incluso defenderla. La verdad se esconde del que no la ama. Pero aún así, a veces nos sale al encuentro inesperadamente y de forma tozuda. No aceptarla es querer vivir en otro mundo, y un síntoma de inmadurez.

La ignorancia implica ausencia de libertad, incapacidad para afrontar el mundo de forma inteligente, realista. Más aún si es consentida. Uno de los mayores errores de nuestro tiempo es pensar que la democracia es incompatible con la verdad. La única forma de superar el error y la ignorancia es el binomio indisoluble formado por el conocimiento y la humildad. No olvidemos aquello que alguien dijo: ser humilde no es sino aceptar la verdad. A.J.

Amigo Vujicic, grandes verdades

2011-10-27T23:22:00.000+02:00

¿Recordáis El circo de la Mariposa? Aquí va un vídeo con el protagonista. Nunca viene mal volver a lo esencial.
Él da en el clavo.

Que lo disfrutéis, amigos míos.

Entrad aquí:http://www.youtube.com/embed/FDA41c6SGb0

Persona masculina, persona femenina

2011-10-04T23:08:00.000+02:00

La persona humana es coesencialmente alma y cuerpo, formando ambas dimensiones una unidad sustancial, un solo ser.

El cuerpo humano es constitutivo de la persona y es su expresión. El cuerpo manifiesta además una modalización decisiva: es masculino o femenino, ya desde su configuración cromosómica y genética. Pero al mismo tiempo sirve de cauce expresivo, pasando por el dimorfismo morfológico y fisiológico correlativo en el varón y en la mujer-, y así uno y otra se expresan como tales a través de su corporalidad distintiva. La corporalidad sexuada modula también el modo de sentir, querer y pensar. La persona entera es masculina o femenina.

Esta dualidad en el modo de ser persona mostrada por el cuerpo de hombre o de mujer se ve ahondada significativamente en la generación sexual, basada en la diferenciación corporal –anatómica y fisiológica- masculina y femenina.

Ciertas cualidades decisivas en toda persona madura parecen más peculiares del modo de ser persona masculino y otras del modo de ser persona femenino. Hay, por ejemplo, un modo masculino de ejercer la ternura, distinto en la mujer; del mismo modo que hay un modo femenino de ejercer la firmeza, distinto en el varón. Que exista una cierta inclinación hacia determinadas disposiciones no significa exclusividad en su adquisición y ejercicio. El modo de ser masculino parece más capaz de aportar una tendencia a la exactitud y la racionalización, la técnica, el dominio sobre las cosas, la capacidad de proyectos a largo plazo. El modo femenino de ser persona muestra una mayor espontaneidad para el conocimiento de las personas, la delicadeza y el matiz en el trato, la capacidad de atender a lo concreto, la generosidad, la intuición en el raciocinio, la tenacidad...

Ello no supone un “reparto” de cualidades, y menos aún una distinción de rango o dignidad, sino una predisposición natural a la complementariedad, al respeto y a la ayuda mutua. No es que existan cualidades masculinas y femeninas, sino un diferente modo de cultivarlas y de mostrarlas, masculino y femenino, que induce a la colaboración entre las personas de uno y otro sexo.

La dualidad varón-mujer afecta, así pues, a la persona entera: cuerpo, afectividad, racionalidad, conducta; y por lo tanto también a la cultura y a la vida social, reflejo y objetivación en buena medida de la subjetividad personal.

La persona humana es varón o mujer, en referencia recíproca y complementariedad radical. La persona en cuanto varón es para la mujer, y en cuanto mujer es para el varón. Ser en el cuerpo varón o mujer significa que la persona humana se ofrece en reciprocidad mediante una forma de vida en complementariedad, en convivencia íntima, mediada por la mutua referencia corporal sexuada, pero basada en la libre donación mutua y en la comunión de las personas.

Intentar vivir sin contar con nuestra dimensión físico-biológica es intentar romper la unidad constitutiva del ser humano. La ruptura con lo biológico no libera de ataduras, antes bien conduce a lo patológico.

Amor y sexualidad humana

Venimos diciendo que la persona entera es afectada por su naturaleza sexuada de mujer o de varón. La vida humana, por otra parte, y de forma radical, es una realidad unitaria, porque es radicalmente la vida de un sujeto individual, que luego se enriquece operativamente por medio de sus relaciones cuando éstas son equilibradas, sinérgicas, creativas. Pero como en la naturaleza humana existen dimensiones y elementos distintos, es preciso configurar la propia vida y la personalidad mediante una adecuada integración. Como en otros aspectos de la realidad, la integración y unidad de lo diverso es lo que llamamos orden o jerarquía.

Y lo mismo que ocurre con el resto de las dimensiones y estratos de la personalidad humana, la integración de todas las dimensiones de la sexualidad no es fácil. Es una jerarquía en la que las partes se complementan y ayudan mutuamente aportando lo que es propio de cada una para dar lugar a lo que es propio de la persona: la unidad de vida para la propia donación en el amor.

La unidad y el equilibrio personal implican una ordenación, una jerarquía efectiva, de todas las dimensiones de la sexualidad humana: la biológica, la afectiva y la personal.

La subordinación (en este caso de la dimensión biológica y la afectiva a la dimensión personal) no destruye el dinamismo de los elementos o dimensiones inferiores, sino que los eleva al darles un sentido que supera las posibilidades que tienen por separado: como la piedra que se convierte en cimiento, el espacio que se convierte en hogar, el esfuerzo que se convierte en trabajo, la caricia que se convierte en símbolo de cercanía y compenetración entre dos personas. La subordinación de todas las dimensiones de la naturaleza humana a la dimensión estrictamente personal tiene lugar de forma culminar en el amor de oblación. El amor hecho donación de sí mismo da sentido profundamente humano al diálogo sexual.

DIMENSIÓN BIOLÓGICA

a) Dimorfismo sexual, ligado a la función reproductiva: complementariedad

b) En la especie humana no existe dependencia total de los individuos con respecto a las pautas de la especie, pero sí una tendencia sensible básica

c) Es cauce y expresión de la individualidad y de la intimidad personal

d) Su satisfacción es el goce o deleite (bienestar o placer fisiológico)

DIMENSIÓN AFECTIVA

a) Engloba emociones, sentimientos, necesidades, estados de ánimo, impulsos

b) A través de la afectividad se expresan y captan necesidades, actitudes y deseos, y también aspectos interiores de las personas

c) Enamoramiento: estado de ánimo o sentimiento generalizado de ilusión, de necesidad emocional y de valoración optimista de la persona amada

d) Su satisfacción constituye el gozo o alegría (bienestar o placer emocional)

DIMENSIÓN PERSONAL

a) Encuentro interpersonal, comunicación: ámbito de intimidad compartida

b) Amor personal (conyugal): donación mutua

c) Procreación: La donación mutua y la comunión personal se convierten en potencial ámbito de acogida a un nuevo ser personal

d) Su satisfacción es la felicidad compartida (bienestar o placer espiritual de la comunión amorosa, gozo)

e) Toda la dinámica fisiológica y afectiva se hace cauce para el don recíproco de las personas

Una vida afectivo-sexual madura consiste fundamentalmente en vivir armónica y profundamente toda la potencialidad del amor conyugal, como donación mutua, en beneficio común y en apertura a la vida.

Ambas personas, hombre y mujer, se entregan recíprocamente para compartir lo que son y lo que tienen, y para abrirse al don que reciben gratuitamente como coronación de su donación mutua, convertida en comunidad de vida.

Pero como nadie puede dar lo que no tiene, se precisa como condición previa el dominio de uno mismo. Y éste dominio sólo es verdadero cuando se confirma libremente en el obrar mediante un compromiso acorde con la naturaleza constitutiva de un ser que es persona. Sí, hablamos de lo que los clásicos llamaban virtud. La ética no es en el fondo sino el arte de vivir orientándose hacia el bien.

En la vida sexual, muy a menudo, no se tiene en cuenta el aspecto moral, lo cual hace que la sexualidad corra el peligro de despersonalizarse, y en lugar de convertirse en un modo de enriquecimiento humano, queda reducido a un factor de cosificación, de manipulación y de tristeza. A.J.